MIN ELSKEDE RELIGION — OG DET STYRENDE RÅD Kapittel 1

AT HÅNDTERE BIBELEN PÅ EN INTELLIGENT MÅDE

Når vi nærmer os Bibelen, skal vi huske på, at der er to slags materiale i denne bog. For det første har vi den slags materiale, hvor alt det, vi har brug for til at drage konklusioner, findes forskellige steder i Bibelen. I dette tilfælde er vi nødt til at samle alt dette materiale sammen og lave en syntese af det. For det andet har vi den slags materiale, hvor kun halvdelen af det, vi har brug for, findes i Bibelen, og vi må selv finde den anden halvdel – dens anvendelse eller opfyldelse i den virkelige verden. Det gælder især profetierne om fremtiden.

Det er klart, at den anden slags materiale er meget mere problematisk end den første slags. Jesus Kristus fremsatte flere profetier om de sidste dage og sit komme som dommer. Gennem århundrederne har mange mennesker forsøgt at anvende disse profetier på begivenheder i deres samtid. Mange af dem var oprigtige sandhedssøgere. Men de tog fejl, fordi disse profetier kun kunne forstås, når tiden for konklusionen (slutningen) var kommet. Når vi skelner mellem den slags materiale, vi studerer, vil vi håndtere Bibelens tekst på en intelligent måde.

At huske på de to slags materiale i Bibelen vil hjælpe os, når jeg nedenfor præsenterer nogle af Jehovas Vidners overbevisninger.

DER FINDES KUN ÉN SAND RELIGION

Det første spørgsmål, vi må stille, er: Kan der være mere end én sand religion? Apostlen Paulus besvarer spørgsmålet i 2 Timoteus 4:3, 4:

³ For der kommer en tid da de ikke vil finde sig i den sunde lære, men efter deres egne ønsker vil de samle sig en masse lærere for at få deres ører kildret; ⁴ og de vil vende ørerne bort fra sandheden og vende sig til usande historier.

Ifølge Paulus er der kun én rigtig lære, »sandheden«, »den sunde (eller ›helsebringende‹) lære«. Denne sandhed ville ikke tilfredsstille de fleste menneskers ønsker. Derfor vil de lytte til lærere, som siger det, de gerne vil høre. Resultatet vil være, at de vil tro på myter i stedet for den sunde lære. At der kun er én sand kirke eller menighed, viser Paulus også i 1 Timoteus 3:15:

¹⁵ for at du, i det tilfælde jeg bliver forsinket, kan vide hvordan du bør færdes i Guds husstand, som er [den] levende Guds menighed, en sandhedens søjle og støtte.

Ordet »kirke« er oversat fra det græske ord ekklēsia, som oftest oversættes med »menighed«. Der findes kun én »den levende Guds menighed«, og den er »sandhedens søjle og grundvold«. Hvis vi tror på, at Bibelen er inspireret af Gud, er der kun én mulig konklusion at drage: Af alle kirker eller menigheder med forskellige doktriner og forskellig praksis kan kun én være den levende Guds sande menighed – den, der er grundlagt på og støtter »sandheden«.

Den samme doktrin, at der kun er én »kirke« eller »menighed«, findes i de hebraiske skrifter. I Daniels bog finder vi udtrykket »folket af den Højestes hellige«. (Daniel 7:27, NJB) I Daniels sidste kapitel læser vi, at hans profetier, der handler om tiden for afslutningen (enden), ville blive forseglet indtil denne tid. (Daniel 12:10-12) Englen, som talte med Daniel, viste også, at Gud ville have en menighed af mennesker. Vi læser i Daniel 12:7:

⁷ Da hørte jeg manden som var klædt i linned og som befandt sig over flodens vande, og han løftede sin højre [hånd] og sin venstre [hånd] mod himmelen og svor ved ham som lever evindelig: „Én tid, tider og en halv. Så snart man er færdig med at knuse det hellige folks magt, vil alt dette være til ende.“

Det er indlysende, at hvis det hellige folks magt skulle knuses efter en vis tid, skulle det hellige folk være en tæt sammensat gruppe, der kunne skelnes fra alle andre grupper, og som dermed kunne identificeres og målrettes.

Et symbolsk dyr er beskrevet i Johannes’ Åbenbaring kapitel 13. Dette dyr »fik myndighed til at handle i 42 måneder«, hvilket er de samme tre og en halv tider (år), som nævnes i Daniel 12:7, og i løbet af denne tid ville det »føre krig mod de hellige og besejre dem«. (Åbenbaringen 13:5, 7, NWT13) Faktisk ville dragen »føre krig mod de resterende af hendes [den symbolske kvinde nævnt i 12:1-2] afkom, som overholder Guds bud og har arbejdet med at vidne om Jesus.« (Åbenbaringen 13:17)

Ovenstående referencer viser, at der kun er én målgruppe, én sand religion, som er en tæt sammenknyttet gruppe, der kan identificeres i modsætning til alle andre folkeslag. Men hvem er de?

HVORDAN KAN VI IDENTIFICERE DEN SANDE RELIGION?

Følgende punkter vil tjene som en identifikation af Jehovas Vidner som den eneste sande religion:

ACCEPT AF HELE BIBELEN SOM GUDS INSPIREREDE ORD

Alle kristne trossamfund bruger mere eller mindre Bibelen. Men kun ét af dem accepterer hele Bibelen som Guds ord, hvilket indebærer en tro på, at alt i Bibelen er rigtigt i videnskabelig, historisk og faktuel forstand. Der kan være nogle mindre grupper, f.eks. i bibelbæltet i USA, hvor alle medlemmer tror på, at Bibelen er Guds ord. Men den sande religion skal have mange medlemmer, fordi den skal være repræsenteret over hele verden.

Jehovas Vidner tror på, at hvert eneste ord i Bibelen er inspireret af Gud, og at hver eneste beretning er medtaget med et formål.[1] Dette omfatter accept af, at de to første mennesker blev skabt for ca. 6.000 år siden. Denne tro er baseret på Jesu Kristi komplette slægtsforskning i Lukas 3:23-38 og den alder, der er angivet for hver person i Første Mosebog. Den omfatter også troen på, at skabelsesberetningen i Første Mosebog, kapitel 1, er videnskabeligt korrekt, og at der var en verdensomspændende oversvømmelse, da hele jorden blev dækket af vand for mindre end 4.400 år siden. Desuden omfatter det troen på, at Gud i den nærmeste fremtid vil gribe ind i menneskets anliggender. Han vil fjerne alle nationer på jorden, og han vil gøre denne jord til et paradis, hvor mennesker kan leve for evigt.

Men som jeg viser i kapitel 7, har de, der er medlemmer af DSR i det 21. århundrede, taget nogle forbehold med hensyn til Bibelens fulde inspiration. Men de fleste andre vidner tror på Bibelens fulde inspiration.

FORKYNDELSE AF GUDS RIGE PÅ VERDENSPLAN

I sin store profeti om sit fremtidige nærvær og sit komme som dommer ved afslutningen af sit nærvær talte Jesus til sine sande tilhængere og brugte pronomenet »jer« i flertal. (Matthæus 24:4, 33) Den ene side af det sammensatte tegn på Jesu nærvær findes i Matthæus 24:14:

¹⁴ Og denne gode nyhed om riget vil blive forkyndt på hele den beboede jord til et vidnesbyrd for alle nationerne; og så vil enden komme.

Det eneste trossamfund, der opfylder denne profeti, er Jehovas Vidner. I 2020 brugte 8.695.808 vidner 1.669.901.531 timer på at forkynde den gode nyhed om Riget. Denne forkyndelse fandt sted i 240 lande, og 241.994 personer blev døbt.[2] Dette repræsenterer en enorm forkyndelseskampagne, hvor de gode nyheder om Riget spredes systematisk i alle lande.

I andre kristne trossamfund prædiker præsterne fra deres prædikestole i deres kirker og andre bygninger. Men der er ingen anden religiøs gruppe, hvor hvert medlem er en forkynder, som deltager i et verdensomspændende forkyndelsesarbejde.

VI ER IKKE EN DEL AF VERDEN (JOH 17:16)

Det græske ord, der er oversat med »verden«, er kosmos. Dette ord kan henvise til hele den menneskelige familie, som Gud elsker (Joh 3,16), men det kan også henvise til den menneskelige familie uden for den sande kristne menighed. Denne sidste reference må gælde i 17:16, fordi Jesus siger, at »verden« vil hade hans tilhængere – den sande kristne menighed. (Johannes 17:14)

Da Satan fristede Jesus, viste han ham alle verdens riger og sagde ifølge Lukas 4:6: »For den [verden med dens nationer] er blevet overgivet til mig, og jeg giver den til hvem jeg vil.« Jesus talte om Satan som »verdens hersker« (Johannes 14:30), og Paulus kaldte Satan for »denne tingenes ordnings gud«. (2. Korintherbrev 4:4) Apostlen Johannes skrev, at »hele verden ligger i den onde[s magt]«. (1 John 5:19) Den eneste konklusion, vi kan drage af disse passager, er, at alle regeringer og institutioner i denne verden er under indflydelse af Satan Djævelen. Det betyder ikke, at de enkelte medlemmer af regeringerne er onde. De fleste af dem er oprigtige personer, som forsøger at gøre det gode. Men at skabe verdensfred, give alle mennesker mad nok at spise, løse klimaproblemet og behandle alle racer som ligeværdige er umuligt, fordi Satan har og vil bevare kontrollen over hele verden, indtil Guds rige griber ind og skaber et paradis på jorden.

De data og konklusioner, der er opsummeret i sidste afsnit, er meget radikale, og det kan være en af grundene til, at de fleste medlemmer af de kristne trossamfund ikke tror på alle Bibelens ord. Vi husker Paulus’ ord, som er citeret ovenfor: »vil de samle sig en masse lærere for at få deres ører kildret og de vil vende ørerne bort fra sandheden og vende sig til usande historier.« (2. Timoteus 4:3, 4)

Hvad vil det sige ikke at være en del af verden? Paulus taler om sig selv og sine medkristne: »Vi er derfor ambassadører på Kristi vegne.« (2 Korinter 5:20) En ambassadør i et fremmed land vil følge værtslandets love, og JV arbejder hårdt for at holde lovene i de respektive lande, hvor de bor, i overensstemmelse med Romerne 13:1-7. Men en ambassadør vil ikke være en del af værtslandets væbnede styrker. Og JV er den eneste store gruppe mennesker i verden, hvor alle nægter at gøre militærtjeneste. Det er et andet kendetegn på de sande kristne, for Jesus sagde: »På dette skal alle kende at I er mine disciple, hvis I har kærlighed til hinanden.« (Johannes 13:35, NIV) Når medlemmer af samme kristne trossamfund kæmper mod hinanden i en krig, viser de, at de ikke elsker hinanden og ikke er Jesu disciple.

En ambassadør tager heller ikke del i værtslandets politik, og JV er den eneste store gruppe, der er politisk neutral i alle lande, og som ikke stemmer på noget bestemt politisk parti.  Ikke at være en del af verden betyder også, at de enkelte vidner ikke har verdens ambitioner og mål, for eksempel at blive rige og indflydelsesrige. Vidnerne er ikke på nogen måde asketer. De lever normale liv; de kan lide god mad; de sætter pris på at have fritid og ferier. Og udadtil er de ikke til at skelne fra andre mennesker. Men de er omhyggelige med ikke at blive viklet ind i nogen af verdens sysler, som er i modstrid med Bibelens principper. Og de ser frem til den tid, hvor Gud skaber et paradis på jorden.

Ovenstående punkter viser tydeligt forskellen mellem JV og andre kristne trossamfund. Og de identificerer og autentificerer Vidnerne som den eneste sande religion.

[1] Kapitel 7 viser, at de nuværende medlemmer af det styrende råd i løbet af de sidste ti år har udviklet et nyt syn på Bibelen, hvor dens fulde inspiration ikke opretholdes. Det er et af de punkter, jeg kritiserer. Men i 120 år har Bibelstudentene og JV troet på Bibelens fulde inspiration. De fleste vidner i dag tror også på Bibelens fulde inspiration.

[2] Se www.jw.org/en/library/books/2020-service-year-report/2020-grand-totals/.

JEHOVAS VIDNERS UNIKKE DOKTRINER

Jeg har allerede nævnt de to slags materiale i Bibelen, det materiale, hvor alt, hvad vi har brug for, findes spredt rundt i de forskellige bøger, og det materiale, hvor kun halvdelen findes i Bibelen, og vi selv skal finde den anden halvdel, dvs. dens anvendelse eller opfyldelse i den virkelige verden. Det første handler om grundlæggende doktriner, og det andet om profetier.

De første Bibelstudenter i 1870’erne kom fra forskellige kirkesamfund med forskellige overbevisninger. Grunden til, at de hver især sluttede sig sammen, var, at de opdagede, at deres respektive religioner ikke fulgte Bibelen, og at de ønskede at lære sandheden fra Bibelen. Gruppen tog en lære ad gangen, prøvede at finde ud af, hvad hele Bibelen sagde om hver lære, og så drog de deres konklusion.

I 1965 udgav Vagttårnets Bibel og Traktat Selskab bogen FORVIS JER OM ALT; hold fast ved det gode. Den indeholder en oversigt over JV’s grundlæggende doktriner, og hvilke skriftsteder der kan bruges til at forsvare disse doktriner. Når vi sammenligner indholdet af denne bog med indholdet af Zions Vagttårn fra det 19. århundrede og C.T. Russells seks bind af Studier i skriften, finder vi de fleste af doktrinerne i Forvis jer om alt-bogen i Russells og Zions Vagttårns skrifter.

Den anden slags materiale, hvor kun halvdelen findes i Bibelen, skabte flere problemer for Bibelstudenterne. De måtte på en måde starte helt fra bunden. Det betød, at de måtte tage udgangspunkt i de forståelser af profetierne, som andre religioner allerede havde etableret indtil da. Og derfor ville det tage meget mere tid at overveje og teste disse forståelser end blot at starte fra bunden med at etablere Bibelens grundlæggende doktriner.

Desuden sagde en engel til Daniel, at »den sidste del (‘aharit) af disse ting« (af hans profetier) ikke ville blive forstået før »tiden for afslutningen (endens tid).«[1] (Daniel 12:9, 10). Jeg vil senere argumentere for det synspunkt, at »endens tid« startede i år 1914 e.Kr. Hvis det er korrekt, kunne Russell og Bibelstudentene ikke forstå Daniels profetier om de sidste ting, uanset hvor oprigtige de var, og hvor meget tid de brugte på bibelstudier.

Jeg har brugt Forvis jer-bogen i mit forkyndelsesarbejde i mange år, og på baggrund af mine bibelstudier er jeg enig i alle doktrinerne i denne bog. I det følgende vil jeg diskutere nogle doktriner, som er unikke for JV, og vise, hvorfor jeg tror på disse doktriner.

Jeg har studeret kristne doktriner i 60 år, en stor del af tiden med fokus på Bibelens originalsprog, og jeg er ikke i tvivl om, at den eneste gruppe (religion), som har doktriner, der udelukkende er baseret på Bibelen, er JV. Dette bekræfter en af nøglerne til forståelsen af profetierne, nemlig identifikationen af »det hellige folk«. Nedenfor vil jeg give eksempler på det bibelske grundlag for JV’s tro.

TO FORSKELLIGE HÅB OM FRELSE

Ingen anden religion tror på alle de samme doktriner som JV. Men enkelte doktriner, der ligner en eller flere af JV’s doktriner, kan findes i andre religioner. Men der er én JV-doktrin, som jeg aldrig har set gentaget i nogen anden religion, nemlig doktrinen om, at en gruppe på 144.000 på baggrund af Jesu genløsningsoffer vil regere sammen med Jesus i himlen, mens en stor skare (millioner) vil leve som mennesker i det genoprettede paradis på denne jord.

Hvad er grundlaget for denne doktrin? Både i de hebraiske skrifter og i de kristne græske skrifter er der henvisninger til nye himle og en ny jord. Men den fremtidige skæbne for personer, der tjener Gud, er ikke direkte forbundet med den nye himmel og den nye jord i disse tekster. Der er også passager, som i forbindelse med fremtiden henviser til huse, vingårde og dyr (Esajas 65:21-25), og der er passager, som henviser til det himmelske liv. (Fil. 3:20) Men fordi himlen og jorden omtales i forskellige passager, kan disse passager ikke bruges som bevis for læren om, at to forskellige klasser vil blive frelst, en i himlen og en på jorden. For at bevise det har vi brug for passager, hvor begge grupper nævnes på samme tid, eller hvor sammenhængen mellem to passager tydeligt viser, at der er to klasser.

DEN HIMMELSKE KALDELSE OG DEN KOMMENDE BEBOEDE JORD

De to klasser, der vil blive frelst:

»den kommende beboede jord« (Hebræerbrevet 2:5)

»den himmelske kaldelse« (Hebræerbrevet 3:1)

Senere i Hebræerbrevet kontrasteres de to forskellige håb, det ene om den kommende beboede jord og det andet om himlen, tydeligt baseret på de to håbs iboende kvalitet, og de udtrykkes derfor fra  forskellige synspunkter. (Hebr. 11:39, 40)

³⁹ Og skønt alle disse fik godt vidnesbyrd ved deres tro, erfarede de ikke [opfyldelsen af] løftet, da Gud havde forudset noget bedre for os, for at de ikke skulle gøres fuldkomne uden os.

Udtrykket »alle disse« henviser til alle de trofaste Guds tjenere, som levede i fortiden, og som nævnes ved navn eller omtales i kapitel 11. Udtrykket »os« må henvise til Jesu brødre, som skal herske med ham i himlen. Dette håb er bedre end håbet om den kommende beboede jord. Men begge grupper vil blive perfekte sammen. Det er det samme, som ses i Hebræerbrevet, kapitel 1 og 2, og det svarer til Paulus’ ord i Efeserbrevet 1:10 om, at sammenfatte alt igen, i Messias, det i himlene og det på jorden.

KENDT FØR VERDENS GRUNDLÆGGELSE

Ifølge Lukas 11:50, 51 blev verdens (den menneskelige families) fundament/grundlæggelse (katabolē) lagt på Abels tid, da Adam og Eva fik børn. Hebræerbrevet 11:11 bekræfter, at katabolē er forbundet med forplantning af børn. Efeserne 1:3 og 2:6 viser, at håbet for medlemmerne af menigheden i Efesos var himmelsk.

I forbindelse med sondringen mellem de to håb – himlen og jorden, som nævnes – er der to afgørende ord. Det ene er præpositionen pro (»før«) i Efeserne 1:4. Disse kristne med et himmelsk håb blev udvalgt »før (pro) verdens grundlæggelse«. Vi kan sammenligne disse ord med Jesu illustration i Mattæus 25:31-46, hvor to grupper af personer, som vil blive frelst, nævnes: Jesu brødre og de får, som gør godt mod dem. Disse brødres identitet nævnes ikke. Men i forbindelse med fårene siges det i vers 34, at de skal arve det rige, som er forberedt til dem »fra (apo) verdens grundlæggelse«. Fordi de førnævnte kristne i Efesos med et himmelsk håb blev udvalgt »før« verdens grundlæggelse, mens fårenes rige blev forberedt »fra« verdens grundlæggelse, må Efeserne og fårene tilhøre to forskellige klasser, der vil blive frelst. De brødre af Jesus, der nævnes ud over fårene, tilhører naturligvis den samme himmelske klasse som de brødre af Jesus med den himmelske kaldelse, der nævnes i Hebræerbrevet 2:11,13; 3,1.

GUDS SØNNER OG SKABELSEN

I Romerbrevet, kapitel 8, nævnes børnene, eller Guds sønner, flere gange. Børnene siges at være Guds arvinger og fælles arvinger med Kristus (v. 17), og Jesus er den førstefødte blandt mange brødre (v. 29). Disse brødre er de kaldede, erklæret retfærdige og herliggjorte. Dette vedrører kun personer med det himmelske håb.

Romerne 8:19  siger: »Skabningen venter jo med spændt forventning på at Guds sønner skal åbenbares.« Der nævnes to forskellige grupper, »Guds sønner« og »skabningen«. Fordi Guds sønner er arvinger til riget, har de et himmelsk håb. I vers 20 og 21 står der: »Skabningen blev nemlig underlagt frugtesløshed,… på grundlag af håb om at også skabningen selv vil blive frigjort fra trældom under fordærv og opnå Guds børns herlige frihed.«

Skabningen kunne med rette nære håb om, at også de til sidst ville blive frigjort fra det fordærv, som alle syndere har været slaver af. Det siges ikke, at skabningen er Guds børn. Men de vil have den herlige Guds børns frihed, ikke som Guds børn. Så igen læser vi om to forskellige grupper og to forskellige håb.

ENHED I KRISTUS I HIMLEN OG PÅ JORDEN

Jeg har allerede vist, at de kristne i Efesos havde det himmelske håb, og at de var forskellige fra fårene i Jesu illustration i Matthæus’ kapitel 25. De to klasser nævnes også i Efeserbrevet.

I kapitel 1, vers 10, læser vi: »nemlig at sammenfatte alt igen, i Messias, det i himlene og det på jorden.« Dette vil ske »ved udløbet af de fastsatte tider«, det vil sige i fremtiden i forhold til det tidspunkt, hvor Efeserbrevet blev skrevet. Hvad der menes med »det« i himlen og »det« på jorden, er ikke udtrykt. Men der kan ikke være tale om livløse ting, for artiklen i neutrum pluralis akkusativ kan også oversættes med »det, som«. Så levende mennesker må være inkluderet. Så længe Satans verden eksisterer, vil der ikke være nogen enhed. Så den endelige enhed skal ske i de nye himle og den nye jord, som Gud vil skabe. (2. Petersbrev 3:13)

Himmel og jord nævnes også i Kolossenserbrevet 1:20. Jesu løsesumsoffer diskuteres, og det, der vil ske, er: »og gennem ham at forlige alt [andet] med sig — hvad enten det er det på jorden eller det i himlene — ved at stifte fred ved blodet [han udgød] på marterpælen.«

Genløsningsofferet og Jesu blod vedrører kun mennesker, som er syndere, og ikke englene i himlen. Derfor må »det på jorden« referere til dem, der skal arve jorden, og »det i himlen« må referere til de mennesker, der skal arve Guds rige i himlen.

DET BEGRÆNSEDE ANTAL AF DEM MED ET HIMMELSK HÅB

I Åbenbaringen 7:9-10, 13-14 ses en stor skare uden tal. Det er dem, der vil komme ud af (erkhomai, præsens participium, »komme«: ek »af, ud af, fra) den store trængsel. Da den store trængsel finder sted på jorden, vil den store skare komme ud af (overleve) den store trængsel og fortsætte med at leve på jorden.

I modsætning til den store skare er der en gruppe på 144.000. (Åb. 7:1-9) Den samme gruppe ses i 14:1, og i vers 4 står der, at medlemmerne af denne gruppe »er blevet købt fra menneskeslægten som en førstegrøde for Gud og for Lammet«. De står på det himmelske Zions bjerg (Hebræerne 12:22) og er identiske med Jesu brødre, som har det himmelske kald. Zions bjerg repræsenterede den herskende magt.

Et begrænset antal af en af de grupper, der vil blive frelst, er også underforstået i Romerbrevet kapitel 11:26  siger: »På denne måde vil hele Israel[2] blive frelst.« Vi kan spørge: »På hvilken måde?« Hele antallet (plērōma) af jøder (v. 12) og hele antallet (plērōma) af folk fra nationerne (v. 25) vil blive samlet, og på denne måde vil »hele Israel blive frelst«. At der er et fast antal af »Israel«, som vil blive frelst, fremgår af ordene »fuldt antal« og af illustrationen med oliventræet. Der er ikke et uendeligt antal grene eller én stamme med en uendelig højde, som både jøder og folk fra nationerne kan blive podet ind på. Men der er ét træ med et begrænset antal grene. Før en person kan blive podet ind på stammen, skal en gren brækkes af og fjernes for at gøre plads til den.

De passager, der er diskuteret ovenfor, viser tydeligt en gruppe på 144.000 med håb om at regere med Jesus i himlen, og en gruppe uden antal med håb om at leve på den kommende beboede jord. Den eneste religion med denne tro er Jehovas Vidner.

[1] I Daniel 12:8 har NWT13 og mange andre oversættelser gengivelsen: »Hvad bliver resultatet af disse ting?« NWT84 har gengivelsen: »Hvad vil være den sidste del af disse ting«? Dette er en bedre gengivelse. Den grundlæggende betydning af ordet ‘aharit er »ende« . Men det kan også henvise til resultatet af noget. I Daniel 8:19 henviser det til »den sidste del af fordømmelsen«; i 8:23 henviser det til »den sidste del af deres rige«; i 10:14 henviser det til »den sidste del af dagene«; og i 11:4 henviser det til »hans efterkommere«. I konstruktionen (et genitivforhold) henviser ‘aharit til den sidste del. I 12:7 har det en genitivrelation til »disse ting« (‘ellæ). Hvad er »disse ting«? I 12:7 får vi at vide, at når det hellige folks udslettelse slutter, »vil alle disse ting (kol ‘ellæ) nå deres afslutning.« Og udtrykket »alle disse ting« henviser til det, der er beskrevet i 11:1-45 og 12:1-3 og muligvis også til andre profetier. Derfor må »disse ting« (‘ellæ) i 12:8 også henvise til 11:1-12:3. Derfor må Daniels spørgsmål være, hvad den sidste del af »disse ting« i 11:1-12:3 og andre mulige profetier vil være. I 12:4 får Daniel at vide, at han skal »sæt segl på bogen indtil endens tid«. Dette må referere til ordene i 11:1-12:3 og andre mulige tidligere profetier, og ikke til hele Daniels bog.
I sin store profeti henviste Jesus flere gange til Daniels bog. I Mattæus 24:15-16 siger Jesus, at når hans tilhængere så afskyeligheden der forårsager ødelæggelse, stå på et helligt sted, skulle de flygte op i bjergene. Lukas 21:20-21 viser, at vederstyggeligheden var de romerske hære. Dette viser, at Daniel 9:27, hvor vederstyggeligheden blev nævnt, skulle forstås. Og det viser, at de 70 uger, som også er nævnt i kapitel 9, og andre profetier, der blev opfyldt før afslutningen (enden), skal forstås.

[2] Navnet »Israel« bruges i to forskellige betydninger i Romerbrevet. Dette ses i 2:28, 29. I 9:6-9 nævnes »det åndelige Israel«, og i 11:1-12 henvises der til »det kødelige Israel«. Henvisningen i 11:26 må være til »det åndelige Israel«, og spørgsmålet er, hvordan hele det åndelige Israel vil blive frelst.

BRUGEN AF NAVNET JEHOVA

Navnet »kristen« (khristianos) blev første gang brugt i Antiokia, ifølge Apostlenes Gerninger 11:26. Dette navn blev givet, fordi menighederne var tilhængere af Jesus Kristus. Fokus i de kristne græske skrifter er på personen Jesus Kristus, og i Åbenbaringen 19:10 (NWT84) står der: »det at vidne om Jesus er jo ånden i profetien.« Dette viser, at også i de hebraiske skrifter er fokus på Jesus, om end indirekte, fordi disse profetier pegede frem mod hans komme som Messias og hans fremtidige rolle i udførelsen af Guds hensigter.

C.T. Russell og Bibelstudenterne forstod Jesu vigtige rolle. Men de forstod også, at Jesus var sin Faders tjener, og de brugte Faderens navn, Jehova. (Apostlenes Gerninger 3:13) Fordi treenighedslæren blev afvist af Bibelstudenterne, havde de ingen problemer med at bruge to navne, »Jehova« for Faderen og »Jesus« for Sønnen. I Vagttårnet fra august 1892, side 3, var der et spørgsmål om Guds navn, om det blev anvendt på Jesus. Svaret lød som følger: »Vi hævder med sikkerhed, at navnet Jehova aldrig anvendes i Skriften på andre end Faderen.« Men næsten alle kristne kirkesamfund i dag tror på treenighedslæren, og derfor bruger de fleste af dem ikke Guds personlige navn. Jehovas Vidner bruger frit både Jesu navn og Jehovas navn, og denne holdning hos Vidnerne er unik sammenlignet med andre trossamfund.

Stridsspørgsmålet er, om navnet Jehova har en retmæssig plads i de kristne græske skrifter. Vagttårnets Bibel og Traktat Selskab af Pennsylvania udgav Ny Verdens Oversættelse af de kristne græske skrifteri 1950. Denne oversættelse har navnet »Jehova« 237 steder i teksten og 72 gange i fodnoterne. Det blev stærkt kritiseret af religiøse ledere og bibeloversættere, som brugte betegnelsen »Herre«, nogle gange med store bogstaver, i stedet for Guds navn.

Deres argument var, at navnet »Jehova« ikke forekommer i de ældste græske manuskripter til de kristne græske skrifter; derfor er det forkert at inkludere det i teksten til de kristne græske skrifter. Men der er et problem med dette argument, nemlig at heller ikke ordet kyrios (»herre«) forekommer i de ældste græske manuskripter til de kristne græske skrifter. I citater fra de hebraiske skrifter, hvor yhwh forekommer, har de ældste manuskripter af de kristne græske skrifter fra slutningen af det andet århundrede e.Kr. forkortelsen ks. Vi har ikke originalerne af de kristne græske skrifter, og derfor kender vi ikke deres oprindelige indhold. Men det er umuligt, at originalerne indeholdt forkortelser som ks. Det betyder, at på et tidspunkt, da manuskripterne til de kristne græske skrifter blev kopieret, blev de oprindelige ord, der henviste til Gud, slettet, og forkortelsen ks blev skrevet i stedet.

Der er én slags beviser, som kan belyse dette spørgsmål, nemlig gamle fragmenter af den græske Septuaginta-oversættelse (LXX). I alle (de få) fragmenter af denne oversættelse fra f.v.t. og i manuskriptet fra 50 e.v.t. findes Guds navn, enten med gamle hebraiske eller firkantede aramæiske bogstaver eller som de græske bogstaver iaō. Interessant nok har de ældste LXX-manuskripter fra den almindelige æra, fra slutningen af det 2. århundrede e.Kr. forkortelsen ks, mens fragmentet fra 50 e.Kr. har yhwh med gamle hebraiske bogstaver. Det er tydeligt, at på et tidspunkt efter år 50, og dermed også efter at den kristne menighed allerede var etableret, blev Guds navn i form af tetragrammet (»yhwh«) slettet fra den græske Septuaginta-oversættelse (LXX) og erstattet med forkortelsen »ks«. Da Guds navn blev slettet fra LXX-manuskripterne og erstattet med ks, er det derfor logisk, at navnet på samme tid også blev fjernet fra manuskripterne til de kristne græske skrifter og erstattet med ks der også. Dette tyder på, at Guds navn , yhwh, forekom i de kristne græske skrifters autografer.

Jeg har skrevet bogen The Tetragram – its History, Its Use in the New Testament, and Its Pronunciation(2018). Den indeholder en detaljeret undersøgelse af, hvordan navnet blev brugt. Den fremlægger beviser for, at erstatningen ’adonay (»herre«) for yhwh ikke blev brugt f.v.t., og at det første bevis for denne erstatning er fra omkring 70 e.v.t.. Det betyder, at Guds navn ifølge beviserne blev brugt frit på Jesu tid, og argumentet om, at det græske ord kyrios (»herre«) blev brugt i de kristne græske skrifter, fordi jøderne brugte erstatningen ’adonay (»herre«), har intet grundlag. Bogen indeholder også en detaljeret undersøgelse af de interne beviser i de kristne græske skrifter, og disse beviser tyder stærkt på, at Guds navn blev brugt i disse skrifter.

I kapitlet i min bog om udtalen af tetragrammet viser jeg, at udtalen Jahve er sprogligt umulig. Jeg viser også, at der, baseret på beviser fra den hebraiske bibel og jødiske navne skrevet i akkadiske kileskriftdokumenter, er stærke beviser til fordel for den oprindelige udtale Yehowa.

Jeg har sendt tre breve til hovedkvarteret om Guds navn, hvor jeg i detaljer har påpeget flere fejl i appendiks A4 i NWT13. Men disse breve er åbenbart blevet ignoreret.

Der er stærke beviser til fordel for udtalen Yehowa, og at dette navn forekom i de originale manuskripter af de kristne græske skrifter.

 LIVETS OG BLODETS HELLIGHED

Et område, hvor Jehovas Vidners tro er unik sammenlignet med alle eller de fleste andre kristne trossamfund, er i deres afvisning af at tage blod ind i deres kroppe gennem munden eller ved en blodtransfusion. Jeg har været medlem af Kontaktudvalg for Hospitaler i Oslo, Norge, fra 1990, hvor denne ordning startede, og frem til 2020. Derfor har jeg et detaljeret kendskab til både den bibelske baggrund og den praktiske anvendelse af synet på blod i Bibelen.

BLOD REPRÆSENTERER LIV OG ER HELLIGT

Årsagen til vores unikke syn på blod er Bibelens tekst. Som vidne tager jeg altid Bibelens tekst bogstaveligt, medmindre sammenhængen viser noget andet. Og jeg vil ikke acceptere nogen undtagelse fra en Guds lov, når sammenhængen ikke klart viser, at der findes en sådan undtagelse. Bibelen viser, at blod er helligt, og at det ikke skal bruges til andet end som offer på alteret. Moseloven blev afsluttet med sine ofringer af dyr. Og det perfekte offer af Jesu kød og blod, som de jødiske dyreofre var en skygge af, er blevet ofret én gang for alle. (Hebræerbrevet 7:27) Så der er ikke længere nogen legitim brug af blod.

Før syndfloden måtte mennesker ikke spise dyr. Det ændrede sig efter syndfloden, og i Første Mosebog 9:3-6 (NWT84) står der:

³ Alt hvad der bevæger sig og lever må tjene jer til føde. Ligesom [jeg gav jer] de grønne planter, giver jeg jer hermed det alt sammen. ⁴ Kun kød med dets sjæl— dets blod— må I ikke spise. ⁵ Og desuden, blodet af jeres sjæle vil jeg kræve tilbage. Af hver levende skabnings hånd vil jeg kræve det tilbage; og af menneskets hånd, af hånden på enhver som er hans broder, vil jeg kræve menneskets sjæl tilbage. ⁶ Den der udgyder menneskers blod, ved mennesker vil hans eget blod blive udgydt, for i sit billede frembragte Gud menneskene.

Ud fra disse ord forstår vi, at 1) blod repræsenterer livet (sjælen) i levende væsener, 2) blod må ikke spises, og 3) blod må ikke udgydes ved at tage livet af nogen. Hovedårsagen til de tre punkter er, at blod har en værdi, og at denne værdi kræves tilbage, hvis blodet misbruges. Gud har skabt levende væsener, og det er deres blod, der repræsenterer deres liv. Hos ham er kilden til liv. (Salme 36:9) Derfor er det kun ham, der har ret til at beslutte, hvordan liv og blod kan bruges.

Guds lov til Israel indeholdt flere bud om blod. Tredje Mosebog 17:11, 13 siger:

¹¹ For kødets sjæl er i blodet, og jeg har selv givet jer det på alteret til at skaffe soning for jeres sjæle, for det er blodet der skaffer soning ved sjælen [i det].

¹³ Og en hvilken som helst mand af Israels sønner eller fastboende udlænding der opholder sig iblandt jer, som nedlægger et stykke vildt eller et stykke fjerkræ der kan spises, han skal lade dets blod løbe ud og dække det til med støv.

Passagerne viser, at den eneste godkendte brug af blod er på alteret som et offer. Når et dyr slagtes, skal det afblødes. Ved at hælde blodet ud på jorden og dække det med støv, går det liv, som blodet repræsenterer, symbolsk tilbage til Gud, som er kilden til liv. Ordet »hellig« henviser til noget rent, som kun er sat til side til ét formål. Ovenstående passager viser, at blod er helligt.

MØDET I JERUSALEM I ÅR 49 E.KR. OG DETS FIRE BUD

Den kristne menighed blev indstiftet på pinsedagen i år 33 e.Kr. På det tidspunkt var Moseloven, inklusive dens bud om blod, ikke længere gyldig. I år 49 opstod spørgsmålet om, hvorvidt folk fra nationerne skulle omskæres. Dette spørgsmål blev diskuteret på mødet mellem apostlene og de ældste i Jerusalem. Og påvirket af den hellige ånd blev følgende beslutning truffet, ifølge Apostlenes Gerninger 15:28, 29:

²⁸ For the holy spirit and we ourselves have favored adding no further burden to YOU, except these necessary things ²⁹ to keep abstaining from things sacrificed to idols and from blood and from things strangled and from fornication. ²⁸ Den hellige ånd og vi har nemlig besluttet ikke at lægge nogen yderligere byrde på jer ud over dette nødvendige: ²⁹ at I afholder jer fra det der er ofret til afguder og fra blod og fra kvalte [dyr] og fra utugt. Hvis I omhyggeligt holder jer fra disse ting, vil det gå jer godt. Lev vel!“

Ifølge BAGD har den græske mellemform af verbet apekhō med et genitivobjekt betydningen »holde sig væk; afholde sig fra«. Fordi verbets form er nuværende midterste infinitiv, giver NWT84 korrekt verbet den imperfektive gengivelse, »keep abstaining from«. I tabel 1.1 ser vi fire eksempler på apekhō i midten med det efterfølgende objekt i genitiv. Der kan ikke være nogen tvivl om, at betydningen af alle eksemplerne er ikke at have noget at gøre med eller holde sig helt væk fra de handlinger og tilstande, som objekterne henviser til. Det samme må være tilfældet med brugen af mellemformen af apekhō med genitivobjekter i Apostlenes Gerninger 15:29.

Tabel 1.1 Eksempler på brugen af apekhō (»afholde sig fra«)

1.Thessaloniker 4:3	For dette er Guds vilje, jeres helliggørelse, at I afholder  (apekhō) jer fra utugt.
1.Thessaloniker 5:22	Avhold (apekhō) jer fra enhver form for ondskab.
1. Timoteus 4:3	idet de forbyder at man gifter sig, og befaler at man afholder sig (apekhō) fra fødevarer.
1. Peter 2:11	I elskede, jeg tilskynder jer som udlændinge og midlertidige indbyggere til at holde jer fra (apekhō) de kødelige lyster.

Et argument, der er blevet brugt til at retfærdiggøre den fortsatte brug af blod, er, at budene blev givet for en bestemt tid, og at de senere blev annulleret. Med hensyn til buddet om at afholde sig fra »ting, der ofres til afguder«, som nævnes sammen med buddet om at afholde sig »fra blod« i Apostlenes Gerninger 15:29, er det blevet hævdet, at Paulus senere ophævede buddet om »ting, der ofres til afguder« og tillod dette i sit første brev til korinterne. Derfor blev forbuddet mod brug af blod også senere annulleret, lyder ræsonnementet. Det lutherske syn på brugen af blod ses nedenfor.

⁶⁵ Apostlene befalede de kristne ikke at spise kød, hvor der stadig var blod i (ApG 15:20). Hvem adlyder denne befaling i vore dage? Og alligevel synder de mennesker ikke, der ikke adlyder den. For selv apostlene ønskede ikke at belaste folks samvittighed med sådanne lænker. For ikke at vække anstød forbød de for en tid at spise kød, hvor der stadig var blod i. ⁶⁶ For dette dekret skal altid minde os om, hvad formålet med evangeliet er.

⁶⁷ Næsten ingen kirkelove bliver overholdt til punkt og prikke. Hver dag går mange skikke ud af brug, selv blandt de mennesker, der er mest ivrige tilhængere af traditioner.

⁶⁸ Der kan heller ikke tages ordentligt vare på samvittigheden, medmindre disse skikke ændres på følgende måde: Kirkens love kan adlydes, hvis det sker uden at lære, at de er nødvendige. Og samvittigheden bør ikke skades, selv når traditionerne ændrer sig.[1]

Ordene i Den Augsburgske Bekendelse er en fornægtelse af Bibelens klare ord. Apostlenes og de ældstes beslutning blev placeret i kategorien »Kirkelove, som det ikke er nødvendigt at holde«. Der gives ingen beviser for påstanden om, at lovene blev givet »for at undgå anstød«, og at de blev givet »for en tid« og derefter blev afskaffet. Men jeg vil overveje to argumenter, der bruges.

Det første argument er, at disse love kun blev givet til kristne fra nationerne, og at de ikke var bindende for kristne af jødisk afstamning. Det er sandt, at de kristne fra nationerne var i fokus for diskussionerne. (Apostlenes Gerninger 15:20) Og grunden til dette var, at kristne i Antiokia havde rejst spørgsmålet om, hvorvidt personer fra nationerne skulle omskæres eller ej. Hvis man bruger det argument, at lovene kun vedrører de kristne fra nationerne, så må vi begrænse anvendelsen til de kristne fra nationerne i Antiokia, fordi brevet var adresseret til dem (vers 23). Men Apostlenes Gerninger 16:4  viser, at Paulus og Timotheus besøgte forskellige kristne menigheder, og »overgav de dem der var der, de bestemmelser at overholde som var blevet vedtaget af apostlene og de ældste der var i Jerusalem.« Og hvem var genstandene for disse overleveringer, dvs. hvem var modtagerne? Det græske ord autois (»dem«), maskulinum pluralis dativ, er brugt. Så alle i hver menighed skulle overholde disse dekreter. Og i menighederne var der både kristne jøder og kristne fra nationerne, som det fremgår af ApG 16:3.

Ordene i ApG 15:21  bruges også af dem, der er imod loven om blod:

²¹ For fra gammel tid har Moses i by efter by haft nogle der forkynder ham, idet han oplæses i synagogerne hver sabbat.

Argumentet er som følger: For ikke at fornærme eller støde jøderne, som kendte Moseloven, var det nødvendigt for de kristne i nationerne i nogen tid at holde nogle af Moselovene. Og hvis jøderne ikke skulle blive fornærmede, var den vigtigste Moselov, som skulle følges, omskæring. For eksempel omskar Paulus Timotheus, så jøderne ikke skulle blive fornærmede (16:3). Men omskærelse blev afvist af apostlene og de ældste. På samme måde argumenterer de for, at nogle af apostlenes andre bud, såsom ikke at spise kød med blod i, kan være givet som en midlertidig nødløsning for at undgå at fornærme de jøder, der stadig holdt sig til Moseloven, og derfor ikke var tænkt som evigt bindende for kristne.

Men er der andre grunde til, at Jakob kan have henvist til Moses i vers 21? En naturlig forklaring er som følger: Udtrykket »by efter by« må referere til alle byer med synagoger i Israel og de omkringliggende lande. I Israel var nogle af folkene fra nationerne jødiske proselytter, og de blev senere kristne. (ApG 2:5-12) I landene uden for Israel kom mange mennesker fra nationerne i de jødiske synagoger, som det fremgår af ApG 17:1-4 og 17. Jakobs pointe kan have været, at fordi Moses regelmæssigt læses i synagogerne, er disse fire bud, som jeg foreslår, ikke noget helt nyt. Men selv folk fra nationerne er allerede bekendt med disse bud på grund af den regelmæssige oplæsning af Moseloven i de synagoger, som de besøger i deres respektive lande.

Et andet argument for, at de fire love kun var gyldige i kort tid, er baseret på Paulus’ ord om ofringer til afguder i 1. Korintherbrev kapitel 8 og 10: Kød fra dyr ofret til afguder kunne spises, hvis ingen tog anstød (10:25), og det viser, at buddet mod ting ofret til afguder ikke længere var gyldigt, lyder argumentet.

 Konteksten viser, at dette argument er ugyldigt. I Korinth var der templer for afguder. Dyr blev dræbt, og dele af hvert dyr blev ofret til afguderne, og andre dele blev spist af afgudsdyrkere, som spiste i afgudstemplerne. Efter ofringen og spisningen i afgudstemplet var der en masse kød tilovers, og dette kød blev solgt på markedet næste dag. Så spørgsmålet var, om kristne kunne købe kød fra dyr, der var blevet ofret til afguder dagen før. Det var ifølge Paulus en beslutning, som hver enkelt kristen måtte træffe. Men at spise i afgudstemplet ville ikke være rigtigt, som Paulus siger i 1. Korintherbrev 10:18-21. Det viser, at buddet om ikke at spise kød, der er ofret til afguder, stadig var gældende. Mange år efter, at brevene til korinterne blev skrevet, skrev Johannes: »Vogt jer for afguderne.« (1 John 5:21) Så buddet fra mødet i Jerusalem i 49 e.Kr. var stadig gyldigt.

Vi skal også huske på, at et af de fire bud var mod porneia (»seksuel umoral«). Denne lov er nævnt mange gange i forskellige bøger i de kristne græske skrifter, og mange medlemmer af de kristne kirkesamfund accepterer, at denne lov stadig er gyldig. Det ville være inkonsekvent at hævde, at to af lovene fra mødet i 49 e.Kr. stadig er gyldige, men at de to andre blev givet for en tid, så jøderne ikke skulle tage anstød. Faktisk sagde apostlene og de ældste i deres opfølgende brev, som opsummerede mødet, at alle fire bud var lige »nødvendige« eller væsentlige. (Apostlenes Gerninger 15:28, 29)

I modsætning til et sådant argument er der én ting, der binder alle de fire love sammen. En lov er baseret på et eller flere principper, som er grundlæggende sandheder. Det er interessant, at de fire love, vi diskuterer, er baseret på det samme princip, nemlig princippet om livets hellighed. Blod repræsenterer alle skabningers liv, og derfor bør blod ikke bruges til noget formål, undtagen på alteret. At tage blod ind i vores krop og dermed bruge det er en krænkelse af livets hellighed. At spise kød fra kvalte dyr er det samme som at spise blod, fordi dyrene ikke afblødes. Mennesker kan ved at have seksuelt samkvem give liv til en ny generation. Gud ønsker, at de nyfødte skal have det bedst mulige miljø til at vokse op og blive mentalt og følelsesmæssigt sunde voksne. Det bedste miljø er ægteskabet, hvor mand og kone har forpligtet sig over for hinanden og deres afkom. At have seksuelle relationer uden for ægteskabet med det reelle potentiale at give liv til et barn i et usikkert miljø er en krænkelse af barnets hellige liv. Første Mosebog 9:3, 4 og Anden Mosebog 17:11-14 viser, at dyr kun må dræbes til føde eller som et offer til Jehova Gud. Når et dyr dræbes for at blive ofret til en afgud, krænkes dets livs ukrænkelighed. Loven mod ting, der ofres til afguder, er også baseret på principperne: »Der er kun én sand Gud« og »Kun Jehova Gud fortjener at blive tilbedt«. Og en af grundene til, at Jehova fortjener at blive tilbedt, er, at han skabte livet og derfor er dets kilde. (Åbenbaringen 4:11) At alle de fire love bygger på det samme væsentlige princip, viser, at det er Guds grundlæggende love, og at de ikke er afskaffet.

BRUG AF BLOD TIL MEDICINSKE FORMÅL

Buddet om at afholde sig fra blod vedrører enhver brug af blod, herunder at bruge det som mad. Fra midten af det 20. århundrede er blod også blevet brugt til medicinske formål. Gælder anvendelsen af dekretet fra apostlenes og de ældstes møde i Jerusalem i år 49 e.v.t. også sådanne formål?

Når vi ser på årsagerne bag lovene om blod, må svaret være ja. Blod repræsenterer liv, og livets kilde er Gud. (Salme 36:10) Derfor har han eneretten til at beslutte, hvordan livet, repræsenteret ved blod, skal bruges. Som vi har set, hvis en person dræbte et menneske og udgød dets blod, blev han selv betragtet som skyldig og ville derfor blive straffet ved at få udgydt sit eget blod. Hvis et dyr blev dræbt for at blive spist, skulle dets blod hældes ud og dækkes med støv. Det betyder, at blodet ikke måtte bruges til noget som helst; den eneste lovlige anvendelse var på alteret som offer. Dette skete, da Moseloven blev stadfæstet, og disse ofre pegede frem mod det fuldkomne offer af Jesu kød og blod. Fordi blod er helligt, og der ikke er nogen lovlig brug af blod, er selv moderne medicinsk brug en overtrædelse af Guds lov, lige så meget som det er at indtage blod gennem munden som mad eller drikke.

Desuden tager vi som bibeltro kristne Bibelens ord bogstaveligt, hvis sammenhængen ikke viser, at der er en undtagelse. Lovens ord er »afhold dig fra blod«, og der er ikke nævnt nogen undtagelse. Derfor skal vi afholde os fra blod i enhver form.

BETYDNINGEN AF DET HEBRAISKE ORD DAM OG DET GRÆSKE ORD HAIMA

Hvis Guds tjenere skal være i stand til at adlyde Guds love, må disse love udtrykkes i et tydeligt sprog, så de kan identificeres klart. Lad os se nærmere på de fire love, vi diskuterer. Apostlenes Gerninger 15:29 siger:

at I afholder jer fra det der er ofret til afguder (eidōlothytos) og fra blod (haima)  og fra kvalte [dyr] (haima)  og fra utugt. (porneia).

Det græske ord eidōlothytos har to elementer, eidōlon (»afgud«) og thysia (»offer«) »ofringer til en afgud«. Louw og Nida definerer eidōlothytos som »kød, der ofres til en afgud«. Forfatterne siger også korrekt, at »der er ikke noget specifikt element, der betyder ›kød‹, så definitionen er for snæver. Mens de fleste ofre til afguder var kød, kunne forskellige andre ting også blive ofret. Derfor er definitionen af eidōlothytos »alt, hvad der ofres til en afgud«. Det er en klar og tydelig definition.
Ordet porneia defineres af Louw og Nida som »at engagere sig i seksuel umoral af enhver art, ofte med implikation af prostitution.« Denne definition passer på den klassiske græske verden, men ikke på de kristne græske skrifter. I disse skrifter har porneia kun betydningen »seksuelt samleje« mellem en gift person og en, som han eller hun ikke er gift med, mellem ugifte personer og mellem homoseksuelle. Grundlaget for dette forbud var ikke at producere børn uden for ægteskabet, og det kan kun ske ved seksuelt samleje. Homoseksuelle kan ikke få børn, men de efterligner den handling, der kan producere børn.

Så kommer vi til ordene haima, og alle leksika viser, at referencen til haima er den røde væske, der er i blodårerne hos mennesker og dyr. Beslægtede ord er haimatekkhysia »at udgyde blod« og haimorroeō (»at bløde«). Ordet pniktos henviser til væsener, der er blevet kvalt. Hos sådanne væsener er blodet ikke blevet drænet, og derfor er det at spise kød fra kvalte væsener det samme som at spise blod. Definitionen af haima er enkel, fordi den udelukkende henviser til den røde væske i blodårerne hos mennesker og dyr.

AT AFHOLDE SIG FRA HAIMA I FORBINDELSE MED MEDICINSK BEHANDLING

Der er et spørgsmål i forbindelse med haima og moderne lægevidenskab, som vi må behandle. Der er udviklet metoder til at fraktionere blod, og sådanne fraktioner bruges ofte i behandlingen af syge personer. Er det at modtage sådanne fraktioner en overtrædelse af loven om at afholde sig fra blod? Baseret på Skriftens ord er svaret på dette spørgsmål klart nej. Omfatter dette enhver fraktion af blodet, såsom erythrocytter, trombocytter og leukocytter? Set ud fra Guds lov i ApG 15:29 er svaret Ja. Det, der er forbudt, er det, der kaldes »fuldblod«, dvs. den røde væske i blodårerne hos mennesker og dyr.

For at forstå, hvad det hele drejer sig om, vil jeg citere to passager, der handler om at spise et dyr, der er fundet dødt: Tredje Mosebog 17:15 (ovenfor) og Femte Mosebog 14:21 (nedenfor):

15 Og enhver sjæl der spiser et selvdødt dyr eller et sønderrevet dyr, hvad enten han er en indfødt eller en fastboende udlænding, han skal vaske sine klæder og bade sig i vand og være uren til aften; da er han ren.

21 I må ikke spise noget som helst der er selvdødt. Du kan give det til udlændingen der bor fast inden for dine porte, så han kan spise det, eller det kan sælges til en fremmed; for du er et helligt folk for Jehova din Gud.

Et dyr, der blev fundet dødt eller revet af et vildt dyr, var ikke udblødt, og derfor var det en overtrædelse af Guds lov at spise et sådant dyr. En person, der spiste blod, var skyldig til døden. Men fordi passagen siger, at en person, der spiste kød fra et dyr, der var fundet dødt, kunne tage skridt til at blive ren, han spiste måske kødet uden at vide, at det ikke var udblødt (se The Watchtower af 15. april 1983, side 30) Princippet i denne passage kan anvendes på den situation, hvor en kristen accepterer en blodfraktion, som han mener ikke er en overtrædelse af blodets hellighed.

Passagen fra Femte Mosebog viser, at der ikke er noget galt med blodets væske, og at det ikke forurener en person, der spiser blod. Derfor kunne en jøde sælge kødet fra et dyr, der var fundet dødt, til en person, der ikke tilbad Gud. Men spørgsmålet er lydighed mod Guds lov om livets hellighed for dem, der var Guds tjenere.

I bogen Bliv i Guds kærlighed (2018), side 92, står der:

10 Jehovas Vidner forstår at det at ‘holde sig fra blod’ ikke bare betyder at man skal lade være med at spise eller drikke det. Det betyder også at man ikke tager imod blodtransfusion, ikke selv giver blod og ikke lader sit eget blod oplagre med henblik på senere transfusion. Desuden betyder det at man ikke tager imod transfusion af nogen af blodets fire hovedkomponenter – røde blodlegemer, hvide blodlegemer, blodplader og plasma.

Ordene »Jehovas Vidner forstår« betyder, at medlemmerne af Jehovas Vidners styrende organ har besluttet, at hvert vidne skal afholde sig fra alle de ting, der er nævnt i citatet. Når en person bliver et af Jehovas Vidner, bliver han undervist i »vidnernes forståelse« vedrørende blod. Og hvis han eller hun ikke afholder sig fra hver af disse ting, kan han eller hun blive udelukket.

I mine 30 år som medlem af Kontaktudvalg til Hospitaler fandt jeg det logisk, at fordi røde blodlegemer, blodplader, hvide blodlegemer og blodplasma var de vigtigste dele af blod, var disse dele inkluderet i loven mod at tage blod ind i kroppen. Men om fraktioner som albumin, imunglobuliner og faktor VIII var inkluderet i begrebet blod (haima) og derfor skulle undgås, var noget, som hvert vidne måtte afgøre. Men min konklusion i dag er anderledes – og af meget gode grunde.

I 1974 traf det styrende råd den beslutning, at oral og anal kopulation af et ægtepar var det samme som porneia, og at disse handlinger både kunne føre til opløsning af ægteskabet og til udelukkelse fra fællesskabet. Denne beslutning blev trukket tilbage i The Watchtower af 15. februar 1978, side 31, og årsagen var »i betragtning af fraværet af klar bibelsk instruktion.«

Dette er et princip, som bør anvendes i forbindelse med enhver kristen lære. Og hvis vi anvender det i forbindelse med forbuddet mod haima (»blod«), er konklusionen, at den eneste betydning af blod i de kristne græske skrifter er den røde væske i blodårerne hos mennesker og dyr. Fordi der ikke er nogen bibelsk instruktion, der viser, at røde blodlegemer, blodplader, hvide blodlegemer og blodplasma er inkluderet i begrebet »blod«, er disse ikke inkluderet i forbuddet mod blod. Når medlemmerne af det styrende råd inddrager disse faktorer, er der tale om et menneskeligt bud uden grundlag i Bibelen.

KONSEKVENSERNE AF AT NÆGTE BLOD OG BLODFRAKTIONER

Hvad med selve livet, eftersom livet ligesom blodet er helligt? Hvis en læge siger, at jeg har brug for blod for at overleve, vil det så ikke være vigtigere at opretholde livet end at overholde en Guds lov om blod? Matthæus 16:24-26 (NWT84) siger:

24 Så sagde Jesus til sine disciple: „Hvis nogen ønsker at efterfølge mig, så lad ham sige nej til sig selv og tage sin marterpæl op og følge mig til stadighed. 25 For enhver som ønsker at redde sin sjæl vil miste den; men enhver som mister sin sjæl for min skyld vil finde den. 26 Hvad gavner det nemlig et menneske om han erhverver sig hele verden men sætter sin sjæl til? eller hvad vil et menneske give i bytte for sin sjæl?

Disse ord viser, at det er vigtigere at følge Guds love end at bevare sjælen (livet). Jeg vil illustrere spørgsmålet på følgende måde: På den romerske kejser Neros tid blev de kristne forfulgt. Tænk på en familie bestående af mand, kone og et barn, som blev arresteret og ført til amfiteatret. I midten var der et alter med en brændende ild, og ved siden af ilden var der en beholder med røgelse. Faderen fik et ultimatum: Enten skulle han hælde noget røgelse på bålet og på den måde ofre til kejserens genius, eller også ville han og hans familie blive dræbt. Fordi de kristne ikke ville bryde Guds lov, selv om den krævede handling kun var en symbolsk handling, der kunne redde deres liv, ville de kristne ikke gøre det. Derfor har vi ordet »martyr«. Det samme er tilfældet med Guds lov om blod. Kristne vil ikke bryde denne lov, selv om de kan redde deres liv ved at bryde den.

Et vidne, der nægter at give blod, sætter Guds lov over sit eget liv. Men kun sjældent vil det resultere i hans død.  I Norge bliver syge med de mest komplicerede tilfælde sendt til de store hospitaler i Oslo. Og Kontaktudvalget til Hospitaler, som jeg har været medlem af, har hjulpet hundredvis af syge vidner i Oslo-området og distrikterne omkring Oslo. En gang om måneden holder Kontakudvalget et møde, hvor vi diskuterer de tilfælde, hvor vi har hjulpet, og på dette møde diskuterer vi også, hvordan vi bedst kan hjælpe dem, der beder om vores hjælp.

I de 30 år, jeg har været medlem af Kontaktudvalget, kender jeg kun til to personer, som er døde efter en operation, men som sandsynligvis kunne have overlevet, hvis de havde fået blod i en eller anden form. Den medicinske litteratur viser, at i modsætning til disse to er flere personer i Norge døde på grund af komplikationer forårsaget af blodtransfusioner, og der er hundredvis af andre, hvis liv er blevet forkortet på grund af immunologiske reaktioner forårsaget af blodtransfusioner. Jehovas Vidner mener, at Guds love er gode, og at de kan hjælpe personer med at undgå problemer og leve et godt liv. I sjældne tilfælde er vidner blevet tortureret til at opgive deres tro, og i andre tilfælde er de døde, fordi de ikke ville overtræde Guds love. Vidnerne ønsker at leve, og de tager rimelige forholdsregler for at fortsætte med at leve. Men hvis der opstår en situation, hvor de må dø for at holde Guds love, ved de, at de i fremtiden vil få en opstandelse fra de døde.

Det faktum, at et vidne, der nægter at give blod, næsten aldrig dør, viser, at selv de menneskelige bud, som medlemmerne af det styrende råd gav om de fire vigtigste blodkomponenter, og som var gældende i den periode, jeg nævner ovenfor, ikke havde fatale konsekvenser for vidnerne. Men hvad har egentlig været konsekvensen af disse menneskelige bud?

Der har været en positiv konsekvens. Flere medicinske undersøgelser har i de senere år konkluderet, at transfusion af blodkomponenter fra en person til en anden kan have en negativ indflydelse på helbredet hos den, der får blodkomponenterne. Især immunforsvaret kan blive påvirket negativt, og derfor kan hans eller hendes levetid blive forkortet. Et vidnes trofasthed over for de menneskelige bud vedrørende de fire blodkomponenter har til en vis grad forhindret ham eller hende i de mulige skadelige virkninger af at modtage fremmede blodkomponenter.

Men de nævnte menneskelige bud har også haft negative virkninger. Det er min erfaring, at de fleste læger i Norge respekterer beslutningen om ikke at tage imod en blodtransfusion. Denne beslutning kan dog være vigtig i forbindelse med en stor operation. Medlemmerne af det styrende råd har uden noget grundlag i Bibelen forbudt vidner at opbevare deres eget blod før en stor operation. Jeg ved, at konsekvensen af dette kan være, at noget af det syge væv, som skulle have været fjernet, ikke bliver fjernet.

Et vidne har f.eks. en stor kræftsvulst med flere udposninger. Kirurgen fjerner tumoren. Men fordi Vidnet har nægtet at opbevare sit eget blod før operationen og nægter de fire nævnte blodkomponenter, tør kirurgen ikke fjerne alle tumorens udvækster, fordi dette uden brug af blod kunne føre til patientens død. Hvis kirurgen kunne bruge erytrocytter eller trombocytter, ville der ikke være behov for fuldblod, og kirurgen ville være i stand til at fjerne alle kræftudvækster. Det betyder, at hvis man følger kravet fra medlemmerne af det styrende råd om at afvise både opbevaring af ens eget blod og brug af de fire blodkomponenter, kan det reducere vidnets levetid. Jeg er personligt blevet informeret af flere læger om denne situation.

Når jeg nu går imod beslutningen fra medlemmerne af det styrende råd og accepterer både opbevaring af mit eget blod og de fire primære blodkomponenter, kan jeg så være sikker på, at jeg følger Jehovas vilje? Ja, helt sikkert! Vi skal afholde os fra blod, ikke fordi vi er forurenede ved at spise eller få tilført blod. Men spørgsmålet er lydighed over for Gud, som i illustrationen ovenfor om ofringen til kejseren. Det er helt klart, at haima kun henviser til den røde væske i menneskers og dyrs blodårer. Så hvis jeg accepterer en af de fire blodkomponenter, er der ingen bibelsk instruktion, der viser, at jeg overtræder Guds lov.

Jeg vil gerne illustrere denne situation med Paulus’ ord i Romerbrevet 14:5, 6; 22, 23:

5  Én bedømmer én dag som bedre end en anden; en anden bedømmer hver dag som god; lad enhver være fuldt overbevist i sit eget sind. 6 Den der holder dagen, holder den for Jehova. Og den der spiser, spiser for Jehova, for han takker Gud; og den der undlader at spise, undlader det for Jehova, og dog takker han Gud.

22  Lykkelig er den som ikke dømmer sig selv for det han bifalder. 23 Men den der har tvivl, er allerede dømt skyldig hvis han spiser, for [han spiser] ikke ud af tro. Ja, alt hvad der ikke er ud af tro, er synd.

Paulus taler om, at nogen vurderer en dag vigtigere end en anden, mens andre vurderer alle dage ens. Han taler også om den situation, hvor nogen ikke spiser en bestemt slags mad, mens andre spiser denne mad. Hver enkelt skal være fuldt overbevist i sit eget sind, og det er et vigtigt punkt. Det styrende råd kan ikke bevise, at nogen af de fire hovedkomponenter er blod i betydningen af ordet haima. Derfor er jeg helt overbevist om, at et vidne kan acceptere hver af disse fire komponenter. Det er ikke engang et spørgsmål om samvittighed, et emne, som hver enkelt må overveje nøje.

Mit standpunkt er baseret på min tro på de hellige skrifter som det eneste grundlag for et kristent liv. Jeg accepterer, at de ældste i hver menighed må træffe beslutninger, som jeg og andre må følge. Og jeg accepterer, at de ældste leder Jehovas Vidners verdensomspændende organisation, og at vi skal følge deres beslutninger. Men jeg accepterer ikke, at det styrende råd træffer beslutninger for mig, der vedrører mit kristne liv og min kristne tro, eller at de kræver, at deres samvittighed kan omstøde min samvittighed. Den hellige Bibel er min eneste autoritet![1][ The Watchtower af 1. oktober 1972, side 589, siger korrekt: »Hvor Guds Ord ikke selv ›trækker grænsen‹, har intet menneske ret til at føje til dette Ord ved at gøre det.« Medlemmerne af det styrende råd har fejlagtigt »trukket grænsen« med hensyn til blodkomponenter, som kristne ikke må modtage. Og dette kan jeg ikke acceptere.

[1] En detaljeret diskussion af blodets hellighed findes i artiklen »Willingly and unrepentantly acceptng blood i Kategorien Disassociation«.

Konklusionen på ovenstående diskussion er, at der ikke er noget samvittighedsspørgsmål i forbindelse med forskellige blodfragmenter. Røde blodlegemer, blodplader, hvide blodlegemer, blodplasma, albumin, immunglobuliner og faktor VIII er ikke blod (haima), og der er ingen religiøs grund til, at kristne ikke skulle acceptere nogen af disse fraktioner i en sygdomssituation. Men fordi hver af disse fraktioner kan overføre sygdom fra donoren eller påvirke immunsystemet negativt hos den, der får fraktionen, er der et medicinsk spørgsmål, som hver enkelt bør overveje.

Kun den røde væske i blodårerne hos mennesker og dyr er blod (haima). At tage denne røde væske ind i kroppen er en overtrædelse af Guds lov. Røde blodlegemer, blodplader, hvide blodlegemer, blodplasma, albumin, immunoglobuliner og faktor VIII er ikke blod (haima). At tage en af disse komponenter ind i kroppen er ikke en overtrædelse af Guds lov.

Så vidt jeg ved, er Jehovas Vidner den eneste gruppe, der både afholder sig fra blod i forbindelse med mad og i forbindelse med medicinsk behandling. Det viser, at Jehovas Vidner er de eneste, der følger, hvad Skriften siger om blod. Men det er også en kendsgerning, at medlemmerne af det styrende råd har lavet flere menneskelige bud i forbindelse med brugen af blod – bud, der ikke har noget grundlag i Bibelens tekst og derfor er i strid med Bibelen.

[1] Confessio Augustana, artikel 28; https://www.stpls.com/uploads/4/4/8/0/44802893/augsburg-confession.pdf.

[2] En detaljeret diskussion af blodets hellighed findes i artiklen »Willingly and unrepentantly accepting blood i Kategorien »Disassociation«. 

GUDS RIGE

Guds rige med Jesus Kristus som konge er den bibelske doktrin, der mere end noget andet adskiller JV fra andre kristne trossamfund. Hvis jeg ikke troede på, at Jesus er konge i ordets bogstavelige og fulde betydning, ville mit liv have været helt anderledes, end det er.

RIGETS INDFLYDELSE PÅ DETS UNDERSÅTTERS LIV

Fordi jeg tror på, at Jesus Kristus i øjeblikket optræder som konge, indtager jeg det standpunkt, at jeg er ambassadør for Riget. (2. Korintherbrev 5:20) På grund af denne position forkynder jeg de gode nyheder om Riget og beder folk om at blive forsonet med Gud. Jeg opfører mig som en ambassadør, og jeg vil ikke være en del af det militære establishment i det land, hvor jeg bor, og jeg vil heller ikke stemme på et politisk parti. Men jeg vil bestræbe mig på at overholde statens love, være en god nabo og bidrage til et behageligt miljø.

Troen på, at Jesus er konge, har en stærk indflydelse på de kristnes liv. Derfor nægter de militærtjeneste, de stemmer ikke, og de er ikke en del af verden.

Jeg har ikke de samme mål som de fleste mennesker omkring mig. Men jeg kan godt lide at have gode venner at være sammen med, jeg kan godt lide god mad og drikke, og jeg kan godt lide at opleve nye ting, når jeg har ferie. Men samtidig værner jeg om værdier, som de fleste andre mennesker omkring mig ikke dyrker. Og mine overbevisninger er meget forskellige fra andre menneskers overbevisninger. For at sætte situationen i det rette perspektiv citerer jeg nogle ord fra Daniels bog. I kapitel 2 beskriver han en stor billedstøtte af en person, som består af forskellige metaller. Disse metaller repræsenterer verdensmagter, som vil komme og gå, den ene efter den anden. Den sidste verdensmagt symboliseres af fødderne, som består af jern og ler. En stor sten ramte billedstøtten på fødderne, og hele billedstøtten blev knust. I kapitel 2, vers 44, forklarer Daniel betydningen af den sten, der knuste billedstøtten:

⁴⁴ Men i de kongers dage vil himmelens Gud oprette et rige som aldrig vil blive ødelagt. Og riget vil ikke blive overdraget til noget andet folk. Det vil knuse og gøre ende på alle disse riger, men selv bestå evindelig.

Daniels ord viser, at Guds rige vil knuse »alle disse riger«, og det må altså inkludere Norge, Danmark, USA, Rusland, Israel og alle andre lande. Derefter vil Guds rige herske over hele jorden og skabe fred. De fleste mennesker, som siger, at de er kristne, vil ikke acceptere tanken om, at alle de nuværende nationer vil blive fjernet af Guds rige. Men hvis vi tror på, at Bibelen er Guds ord, kan vi ikke undslippe denne konklusion.

Jeg ved ikke præcist, hvornår Guds rige vil knuse denne verdens nationer, selv om der er stærke beviser for, at det vil ske i en ikke alt for fjern fremtid. Men fordi jeg tror på hele Bibelen, inklusive disse ord, valgte jeg at fremme Guds riges interesser i stedet for at arbejde for at få en høj position i denne verden eller blive materielt velhavende[1].

KRONOLOGIEN FOR GUDS RIGE

Jesu grundlæggende budskab, da han var på jorden, handlede om Himmeriget. Han sagde det ofte: »Himmeriget er nær.« (Matthæus 4:17) Betydningen af dette var, at Jesus, kongen af Riget, var iblandt dem. I Lukas 17:21 (NAB) står der: »Guds rige er i jeres midte.« Men da Jesus vendte tilbage til himlen, var riget ikke længere iblandt dem.

Apostlene ventede på etableringen af Himmeriget. Ved en lejlighed, da de var i nærheden af Jerusalem, troede de, »at Guds rige øjeblikkelig ville vise sig.« (Lukas 19:11) I den forbindelse kom Jesus med en illustration, som begyndte med følgende ord (vers 12): »En adelsmand tog af sted til et fjernt land for at skaffe sig kongemagten og derefter vende tilbage.« Dette indikerer, at Jesus ville tage tilbage til himlen, og når han vendte tilbage, ville Guds rige være etableret.

Den profeti fra Det Gamle Testamente, som er citeret flest gange i de kristne græske skrifter, er Salme 110:1, 2. Disse vers kaster lys over det spørgsmål, vi diskuterer:

¹ Jehovas udsagn til min Herre lyder:  „Sæt dig ved min højre hånd indtil jeg lægger dine fjender som en skammel for dine fødder.“ ² Din styrkes stav vil Jehova række ud fra Zion: „Hersk midt blandt dine fjender.“

Selve profetien viser, at den omtalte »Herre« på et tidspunkt vil herske midt blandt sine fjender, og de vil blive en skammel for hans fødder. Peter viser i ApG 2:34-36, at den nævnte »Herre«, som skal herske, er Jesus Kristus. Hvornår skulle hans herredømme »midt i« eller blandt hans fjender begynde? Hebræerbrevet blev skrevet mange år efter, at Jesus var vendt tilbage til himlen, og i 10:12, 13 læser vi:

 ¹²  Men denne [mand] har frembåret ét slagtoffer for synder for bestandig og taget sæde ved Guds højre hånd,¹³ og herefter venter han indtil hans fjender lægges som en skammel for hans fødder.

De citerede ord viser, at Jesus ikke regerede i Guds rige, midt blandt sine fjender, da han var på jorden. Og flere årtier efter den tid, da Hebræerbrevet blev skrevet, ventede han stadig på, at hans styre skulle begynde.

Åbenbaringsbogen blev skrevet i slutningen af det 1. århundrede e.v.t., og i det første vers står der, at bogen blev skrevet »for at vise sine trælle det der snart skal ske.«[2] Åbenbaringsbogens ramme er en tidsperiode, før Jesus kommer som dommer. (2 Thessaloniker 1:7-10) Dommen over Guds fjender er beskrevet i Åbenbaringen kapitel 17-20. Før denne endelige dom vil der ske en lang række ting. To passager fra Johannes’ Åbenbaring hjælper os til at vide noget om, hvornår Guds rige vil blive etableret i forhold til den endelige dom:

¹⁵ Og den syvende engel blæste i sin trompet. Og høje røster lød i himmelen idet de sagde: „Verdensherredømmet er nu blevet vor Herres og hans Messias’, og han skal herske som konge i evighedernes evigheder.“ ¹⁶ Og de fireogtyve ældste som sad på deres troner foran Gud, faldt på deres ansigter og tilbad Gud ¹⁷ idet de sagde: „Vi takker dig, Jehova Gud, du Almægtige, du som er og som var, fordi du har taget din store magt og er begyndt at herske som konge. (11:15-17)

⁹ Så blev den store drage kastet ned, slangen fra fortiden, der kaldes Djævelen og Satan, som vildleder hele den beboede jord; han blev kastet ned til jorden, og hans engle blev kastet ned sammen med ham. ¹⁰ Og jeg hørte en høj røst i himmelen sige:

„Nu er frelsen og magten og riget som tilhører vor Gud, og myndigheden som tilhører hans Messias, blevet til virkelighed; for vore brødres anklager, som anklager dem dag og nat for vor Gud, er kastet ned! ¹¹ Og de har sejret over ham på grund af Lammets blod og på grund af deres vidnesbyrds ord, og de har ikke elsket deres sjæle, selv ikke over for døden. ¹² Derfor, glæd jer, I himle og I som bor i dem! Ve jorden og havet, for Djævelen er kommet ned til jer og har stor harme, da han ved at han [kun] har en kort tidsperiode.“ (12:9-12

Ordene i Åb. 11:15 viser, at riget tilhører Gud, og at Jesus Kristus er kongen i Guds rige. Gud takkes, fordi han har taget sin store magt og er begyndt at regere. Fordi Johannes’ Åbenbaring handler om de sidste ting, før Jesus kommer som dommer, må han begynde at regere på dette tidspunkt, hvor hans fjender er blevet hans fodskammel.

Ordene i Åb.12:9 viser, at Djævelen og hans engle blev kastet ud af himlen. Fra dette tidspunkt tilhører magten og Riget Gud, og autoriteten tilhører Kristus. Kronologien for denne begivenhed vises i 12:12: Guds rige etableres »en kort tidsperiode«[3], før Djævelen bindes og kastes i afgrunden. (Åbenbaringen 20:1-3) Hvor lang denne »korte tidsperiode« er, ved vi ikke. Men det vigtige er, at der er »en kort tidsperiode«, efter at Guds rige er etableret, og før Jesus kommer som dommer for at fjerne alle Guds fjender.

Guds rige etableres »en kort periode« før den endelige dom.

Denne tidsramme svarer nøje til den store profeti om Jesus i Matthæus kapitel 24 og 25, Markus kapitel 13 og Lukas kapitel 21. I Matthæus 24:30 til 25:19 nævnes Jesu komme (erkhomai) som dommeren, der skal fjerne Guds fjender, syv gange. Men før dette komme ville der ske flere ting.

Ifølge Matthæus 24:3 spurgte disciplene om tegnet på Jesu nærvær (parousia). Ordet parousia bliver i mange bibeloversættelser gengivet som »komme«. Men det er misvisende. Nogle leksika giver betydningen »komme« i tillæg til »nærvær«. Jeg har tjekket alle henvisninger til den græske litteratur i ti leksika, hvor parousia også formodes at betyde »komme«, men ingen af henvisningerne viser tydeligt denne øjeblikkelige betydning. I Filipperbrevet 2:12 står parousia (»nærvær«) i kontrast til apousia (»fravær«). Og alle forekomster af parousia i de kristne græske skrifter passer meget godt til gengivelsen »tilstedeværelse«. I Matthæus 24:3 er synteleias tou aiōnos (»afslutningen på tingenes ordning«) en parallel til parousia (»tilstedeværelse«). I Jesu lignelse i Matthæus 13:24-30, 36-43 siges synteleia aiōnos (»en afslutning på en tingenes ordning«) at være høsten (therismos), hvor mange ting vil ske (vers 39). Det faktum, at »høst« er en parallel til aiōn(os) (»en tingenes ordning«) og aiōn(ou) er en parallel til parousia (»tilstedeværelse«), indikerer, at parousia ikke er et øjeblikkeligt »komme«, men repræsenterer en periode, hvor Jesus er til stede. At udtrykket parousia er en tidsperiode, bekræftes også af Matthæus 24:37-39. I disse vers siges det, at parousien svarer til Noas dage, det vil sige til en periode. Ved slutningen af Jesu parousia vil han komme som dommer og ødelægge alle Guds fjender. Jesu nærvær er altså det samme som »den korte tid«, der nævnes i Åbenbaringen 12:12.

Tegnet på Jesu nærvær består af flere begivenheder, hvoraf den første er »krige og rapporter om krige«, fordi »nation vil rejse sig mod nation og rige mod rige«. At mange nationer og riger ville deltage i en krig, passer på Første Verdenskrig, som startede i 1914. Det er også tilfældet med den røde hest i Åbenbaringen 6:4, som vil »tage freden bort fra jorden«. De andre dele af tegnet er også blevet set siden 1914, herunder den hidtil usete verdensomspændende forkyndelse af JV (Mattæus 24:14).

Jesus viste, at på tidspunktet for hans parousia ville opfyldelsen af »tegnet« blive forstået af hans disciple. Han sagde, at »Når I ser alt dette, skal I vide, at han er nær, lige ved porten.« (Matthæus 24:33) Hvad betyder ordet »nær« egentlig? Forklaringen kommer i vers 34 og 36:

³⁴ Jeg skal sige jer en sandhed: Denne generation skal afgjort ikke forsvinde før alt dette sker. ³⁵ Himmelen og jorden skal forsvinde, men mine ord skal afgjort ikke forsvinde. ³⁶ Men om den dag og time ved ingen noget, hverken himlenes engle eller Sønnen, kun Faderen alene.

Disse ord fra Jesus viser, at der i »endens tid« ville ske særlige begivenheder, der udgjorde et tegn. Når disse begivenheder blev set, ville hans tilhængere vide, at enden ville komme i generationen af dem, der så tegnet. Men dagen og timen for den endelige dom ville intet menneske kende.

På grund af alle de punkter og passager, der er diskuteret ovenfor, tror jeg, at Jesus har regeret som konge i Guds rige siden 1914 e.Kr. Og det er grunden til, at jeg opfører mig som en ambassadør for kongen og hans rige.

[1] Jehovas Vidners standpunkt siden anden verdenskrig har været, at fordi vidnerne er ambassadører for Guds rige, har ingen nation ret til at sætte vidner i tvungen tjeneste. På grund af dette har Vidnerne afvist både militærtjeneste og civil tjeneste som et alternativ til militærtjeneste. I 1996 kompromitterede det styrende råd status som ambassadører ved at acceptere, at vidner kunne acceptere alternativ tjeneste i stedet for militærtjeneste, hvis deres samvittighed tillod dem at gøre det. Der blev ikke givet nogen bibelsk begrundelse for dette. Dette diskuteres i artiklen »We cannot trust the evershifting views and the decisions of the Governing Body« i kategorien »The Governing Body«.

[2] Ordet »snart« (takhus) har referencerne »hurtigt; uden forsinkelse; snart; kort; inden længe.« Det kan henvise til det korte interval mellem to handlinger eller til handlinger, der udfolder sig hurtigt. I en profetisk sammenhæng kan begrebet »snart« være meget længere, end vi forventer. (1 Peter 3:8)

[3] Ordet, der er oversat med »tid«, er kairos, som henviser til »en bestemt tid, et bestemt tidspunkt«. Derfor er gengivelsen »en kort periode« i NV93 fremragende.

BIBELENS PROFETIER OG JEHOVAS VIDNER

Jeg vil starte dette afsnit med at gentage, at Bibelen har to slags materiale: 1) det materiale, hvor alt, hvad der er at vide om et emne, er spredt ud over Bibelens bøger, og så må vi lave en syntese af dette materiale, og 2) den slags materiale, hvor kun halvdelen findes i Bibelen, og vi må selv finde den anden halvdel – dens tilsigtede anvendelse eller opfyldelse i den virkelige verden. Det førstnævnte materiale vedrører Bibelens grundlæggende doktriner, og i sidste afsnit diskuterede jeg flere doktriner, som læres af JV og af ingen andre. Den anden type materiale vedrører Bibelens profetier, og jeg vil diskutere dette materiale i dette afsnit.

NATIONERNES FASTSATTE TIDER

I sidste afsnit citerede jeg Jesu ord, som indikerede, at hans tilhængere skulle og ville forstå hans store profeti. (Matthæus 24:33-36; Markus 13:29-32; Lukas 21:7-38) I dette afsnit vil jeg diskutere en del af denne profeti, nemlig udtrykket »nationernes fastsatte tider« i Lukas 21:24

NV93 siger: »og Jerusalem skal nedtrædes af nationerne, indtil nationernes fastsatte tider er udløbet.« Fordi Jesus sagde, at hans tilhængere ville forstå hans store profeti, skal dette vers også forstås. Der er ingen ledetråde i sammenhængen, som kan hjælpe os med at forstå ordene. Derfor må der være tråde et eller andet sted i Bibelen, som kan hjælpe os med at forstå denne profeti. Så hvad er nationernes fastsatte tider (kairoi ethnōn)?

Lad os først ræsonnere lidt. I Mattæus 24:15 opfordrede Jesus læserne til at bruge dømmekraft i forbindelse med »afskyeligheden der forårsager ødelæggelse«. Jesus har måske eller måske ikke kommenteret identiteten af denne vederstyggelige ting (Matthæus 24:15, 16; Lukas 21:20, 21), men Jesus opfordrede sine tilhængere til at bruge dømmekraft. For at gøre det måtte disciple, der ikke hørte Jesu hebraiske ord på det tidspunkt, hvor han udtalte dem, stole på den senere nedskrevne græske oversættelse af hans ord, bdelugma tēs erēmōseōs, mens de, der hørte Jesu ord, kunne lede efter de hebraiske ord, han brugte. Hvordan kunne de komme til en forståelse af disse ord? Ved at slå lignende ord op i LXX, eller hvis hebraisk var deres modersmål, kunne de lede efter hebraiske ord med lignende betydning. I begge tilfælde kan der kun identificeres tre passager, der indeholder en henvisning til »afskyelig(e) ting«, nemlig Daniel 9:27; 11:31; og 12:11. Ved at læse disse passager i sammenhæng kunne det være muligt at identificere afskyeligheden.

Dette er et vigtigt princip: Når der bruges profetiske ord i de kristne græske skrifter, er vi nødt til at se på de hebraiske skrifter for at se, om de profetiske ord er taget fra en af de hebraiske bøger. Dette er især vigtigt, når der kun er få spor i de kristne græske skrifter om betydningen af bestemte profetiske ord. I sin store profeti henviste Jesus flere gange til Daniels Bog. I Matt 24:21 henviste han til den store trængsel, som er nævnt i Daniel 12:1. I Matt 24:30 og 25:31 henviser han til Menneskesønnen, som er nævnt i Daniel 7:13. Desuden er Guds rige hovedtemaet i Daniel, ligesom det også er det i Jesu store profeti. (Matthæus 24:14; 25:31) Og der er nogle ord i den græske tekst i Matthæus 24, hvis ækvivalenter findes i den hebraiske tekst i Daniel, såsom synteleia (»konklusion«; hebraisk, qēts), som bruges 23 gange i Daniel og en gang i Matthæus 24:3. Der er ingen tvivl om, at Jesus havde Daniel i tankerne, da han fremsatte sin store profeti.

Jesus henviste til Daniels bog flere gange i sin store profeti. Daniel kan også hjælpe os med at forstå henvisningen til »nationernes fastsatte tider«.

DE SPROGLIGE PARALLELLER MELLEM LUKAS 21:24 OG DANIEL KAPITEL 4

Jesu ord i Lukas 21:24, kairoi ethnōn, har ingen andre ledetråde i Lukas, bortset fra at emnet er »Jerusalem«. Hvis disse ord skal have nogen betydning for os, er vi derfor nødt til at lede efter spor i de hebraiske skrifter. Det første spørgsmål, vi må stille, er, hvilket sprog ordene blev sagt på. Jesus brugte enten hebraisk eller aramæisk, og alt tyder på, at det sprog, Jesus brugte, da han talte med sine disciple, var hebraisk. Men vi ser hos evangelisterne, at Jesus også kunne bruge aramæiske ord. Hvis Jesus talte hebraisk, brugte han højst sandsynligt flertalsformen af mō’ēd , hvor Lukas har kairoi. Både ordet mō’ēd og ordet kairos henviser til et bestemt tidspunkt, en fastsat tid. Hvis vi ser på de steder, hvor dette ord bruges i de hebraiske skrifter, finder vi, at dette hebraiske ord kun ét sted er angivet med tal, som indikerer bestemte tider, og det er i Daniel 12:7: »en fastsat tid, fastsatte tider og en halv.« Både den græske LXX og Theodotion bruger kairos i denne passage.

I den aramæiske tekst i Daniel 7:25 finder vi de samme tal nævnt, og det aramæiske ord, der bruges, er ‘iddān , hvilket indikerer , at ‘iddān på aramæisk og mō’ēd på hebraisk begge henviser til en bestemt tid . Interessant nok bruger både LXX og Theodotion kairos i både Daniel 7:25 og 12:7. Det aramæiske ord ‘iddān er også angivet med tal i Daniel 4:16, 23, 25, 32. Vi ser således, at der kun er tre kapitler i de hebraiske skrifter, hvor det hebraiske eller aramæiske ord for »fastsat tid« er angivet eller kvalificeret af et bestemt tal.

Hvis Jesus talte aramæisk, ville han have brugt ‘iddān i Luk 21:24, men fordi folk på hans tid forstod både hebraisk og aramæisk, uanset hvilket sprog Jesus brugte, ville de tre nævnte kapitler i Daniel være de eneste, der kunne være fortilfælde af kairoi ethnōn, som der hentydes til i Luk 21:24. Mens det hebraiske mō’ēd i Daniel 12:7 og det aramæiske ‘iddān i 7:25 oversættes med kairos i LXX og i Theodotion, oversættes de fire eksempler på ‘iddān i Daniel 4:16, 23, 25 og 32 med flertalsformen af etos (»år«) i LXX og med kairos i Theodotion. Gengivelsen etos i LXX er en fortolkende oversættelse, som afviger fra den sædvanlige gengivelse af ‘iddān for kairos. Desuden har den græske oversættelse af Theodotion, som er meget tættere på de hebraiske og aramæiske tekster i Daniel end LXX, og som er den, der er citeret af forfatterne i de kristne græske skrifter, også kairos i Daniel 4:16, 23, 25, 32.

Så en eller flere af de tre nævnte passager må have været det, Jesus havde i tankerne i Luk 21:24. Men hvilket? Som JV’s litteratur har vist, er der stærke argumenter for at anvende Daniel 7:25 og 12:7 på »endens tid« efter 1914, så den eneste mulige reference, som Jesus kan have haft i tankerne, er Daniel kapitel 4. Både hvis Jesus brugte det hebraiske ord mō’ēd og det aramæiske ord ‘iddān, ville den naturlige græske ækvivalent for en forfatter af de kristne græske skrifter være kairos. Dette indikerer, at der er en klar sproglig forbindelse mellem Luk 21:24 og Daniel 4:16, 23, 25 og 32.

Der er en sproglig parallel mellem »de fastsatte tider« i Luk 21,24 og de syv tider i Daniel kapitel 4.

I Lukas 21:24 forbindes byen Jerusalem med nationernes fastsatte tider. Jerusalem ville  trædes af nationerne i løbet af nationernes fastsatte tider. Men hvad er referencen til »Jerusalem«?

BRUGEN AF BYNAVNE

I Bibelen kan en by have mindst tre referencer: 1) indbyggerne i byen, 2) den materielle del af byen (huse, mure og murværk) og 3) hvad byen repræsenterer eller står for. Byen som geografisk sted omtales i Matthæus 2:1, og indbyggerne omtales, når »Kapernaum« bruges i Matthæus 11:23. Den vigtigste brug i vores sammenhæng er 3), så lad os se på nogle eksempler. Anden Kongebog 23:19 taler om »Samarias byer« og »Samaria«, som selv var en by, og som tydeligvis repræsenterer hele det nordlige kongerige; det samme er tilfældet i Ezekiel 16:46.
Når vi på denne baggrund finder ordet »Jerusalem« i Luk 21:24, kan vi ikke på forhånd vide, hvad det henviser til. Når vi ser på brugen af byer i profetiske sammenhænge i de hebraiske skrifter, er det, profeterne tydeligvis havde i tankerne, i de fleste tilfælde, hvad byen repræsenterede. Det tyder på, at »Jerusalem« i Jesu profeti i Luk 21:24 hverken henviser til Jerusalems befolkning eller til byen som et geografisk sted, men snarere til Jerusalem i dens repræsentative betydning.

Imod dette kan man argumentere, at den bogstavelige ødelæggelse af byen Jerusalem var i Jesu tanker, som det fremgår af Luk 21:20, og i dette vers må »Jerusalem« henvise til byen og dens indbyggere. Så hvis »Jerusalem« i v. 24 ikke henviser til den bogstavelige by Jerusalem, så må det enkelte ord »Jerusalem« bruges i to forskellige betydninger i den nære kontekst i vers 20 og 24. Men er dette naturligt?
Hvis man tager de bibelske mønstre i betragtning, er der ikke noget mærkeligt eller ualmindeligt i en sådan brug. I Matthæus 2:1 henviser »Jerusalem« til byen som et geografisk område, men i vers 3 henviser »Jerusalem« til indbyggerne i byen. I Matthæus 11:23.24 bruger Jesus først »Sodoma« om byen, men ordene »Sodomas land« henviser til indbyggerne. Det er endda muligt at bruge et enkelt bestemt substantiv i to forskellige betydninger i forbindelse med den samme tanke eller sætning. I Johannes 2:19 siger Jesus: »Bryd dette tempel ned, og jeg skal rejse det på tre dage. Grammatisk set må pronomenet »det« henvise til »dette tempel« (det bogstavelige tempel), men i vers 20 står der, at han henviste til »sit legemes tempel«. Det betyder, at »det tempel«, der skulle brydes ned, var det bogstavelige tempel i Jerusalem, men det tempel, der skulle rejses, var et åndeligt tempel. Ordenes referencer kan også ændre sig i profetier.

FORSKELLIGE ANVENDELSER AF »JERUSALEM« OG »ISRAEL«

Hvis Jesus i Luk 21:24 havde den bogstavelige by Jerusalem i tankerne, ville det kræve, at jøderne fortsat var Guds udvalgte folk, eller i det mindste at de ville blive hans udvalgte folk igen ved afslutningen af nationernes fastsatte tider. Men dette modsiges af Skriften. Anden Mosebog 19:5, 6 viser, at jøderne ikke altid ville være Guds folk, men kun hvis de opfyldte betingelsen om at adlyde Jehovas love. Det gjorde folket ikke, og på et bestemt tidspunkt fik de deres sidste chance for at omvende sig i en periode på halvfjerds uger. (Daniel 9:24-27) Da de ikke omvendte sig, blev de afvist. På den baggrund ville det være mærkeligt, hvis Jesus udtalte en profeti, der hentydede til en genoprettelse af den bogstavelige by Jerusalem ved afslutningen af de »fastsatte tider for nationerne«.

I de kristne græske skrifter er det vist, at »Israel« kan anvendes om to forskellige grupper. I Galaterbrevet 6:16 taler Paulus om »Guds Israel«, hvilket antyder, at der findes et andet Israel, som ikke tilhører Gud. Det samme antydes med ordene »Israel på en kødelig måde« i 1. Korintherbrev 10:18, og det siges udtrykkeligt i Romerbrevet 9:6-8. Det er interessant at se, hvordan denne forskel mellem de to Israel’er eller Jerusalem’er kommer til udtryk i profetierne. For eksempel er der i Esajas’ Bog kapitel 60 en profeti om Zion eller Jerusalem (v. 14). Ordene i denne profeti anvendes ikke på kødelige jøder eller på det bogstavelige Jerusalem, men snarere på det »nye Jerusalem«, som de følgende paralleller viser:

Tabel 1.2 Forskellige anvendelser af “Jerusalem”

Esajas 60:1–2, 19	Åbenbaring 21:23
Esajas 60:3	Åbenbaring 21:24
Esajas 60:11, 20	Åbenbaring 21:25
Esajas 60:5	Åbenbaring 21:26

Jeremias’ Bog 31:31 indeholder en profeti om en ny pagt »med Israels hus og med Judas hus«. Disse ord citeres i Hebræerbrevet 8:7-13, og det antydes, at lovpagten ville blive afskaffet. Derefter citeres Jeremias’ ord i Hebræerbrevet 9:14.15, og det vises, at »Israel« og »Juda« i profetien ikke henviser til det bogstavelige »Israel« og »Juda«, men til »dem (salvede kristne), som er blevet kaldet«. På baggrund af ovenstående må vi konkludere, at det er yderst usandsynligt, at den profetiske brug af »Jerusalem« i Luk 21:24 henviser til den bogstavelige by Jerusalem eller dens indbyggere.

HENVISNINGEN TIL »JERUSALEM« I LUK 21:24

Når vi afviser en bogstavelig fortolkning af »Jerusalem« i Lukas 21:24, er vi nødt til at finde en definition af dets profetiske brug. Jehova gav et løfte til David om et evigt rige (1 Krønikebog 17:11-15), og dette rige var forbundet med Jerusalem. (1 Krønikebog 29:23; Esajas 24:23; Jeremias 3:17) Jerusalem kaldes »vår Guds by« (Salme 48:1, 2), og Jesus anvender disse ord på Jerusalem på sin tid, selv om der ikke var nogen menneskelig konge i byen. (Matthæusevangeliet 5:35)

Hebræerbrevet 11:10 henviser til »en by«, som Abraham ventede på, og i 12:22 kaldes denne by »det himmelske Jerusalem«. I Hebræerbrevet 12:28 får vi at vide, at denne by repræsenterer »et rige, som ikke kan rokkes«, og at dette rige må være Guds rige. Forskellen mellem det bogstavelige Jerusalem og »det kommende« nævnes også i 13:14. På baggrund af alle disse passager konkluderer jeg, at navnet »Jerusalem« står for Guds rige.

NEDTRÆDELSEN AF »JERUSALEM«

Ordet »indtil« i Luk 21:24 indikerer, at nedtrampningen af »Jerusalem« (Guds rige) ville slutte på et bestemt tidspunkt, når »nationernes fastsatte tider« sluttede. En genoprettelse er således underforstået i ordene i Luk 21:24, og denne genoprettelse er profetisk nævnt mange steder i Bibelen, herunder i Apostlenes Gerninger 3:21. At tage udgangspunkt i denne genoprettelse hjælper os til at se, at »Jerusalem« står for Guds rige, og hjælper os også til at forstå, hvordan dette rige blev trådt under fode i nationernes fastsatte tider.

En genoprettelse er nævnt i Apostlenes Gerninger 15:15, 16, nemlig »at genopbygge Davids faldne hytte«. (Amos 9:11, 12)[1] Hvad er denne »Davids hytte«? The Watchtower fra 1949, side 281, svarer, at det er »Davids kongehus, som består af arvingerne til kongerigets pagt«, og det er en god forklaring. De første medlemmer af dette kongehus var forbundet med den kristne menighed fra pinsedagen i år 33 e.Kr.

Profetien om Davids hytte og dens genoprettelse er en parallel til Lukas 21:24, fordi Davids hytte repræsenterer Guds rige eller Jehovas trone på jorden, og dette kongedynasti er forbundet med Jerusalem. (1 Krønikebog 29:23) Genoprettelsen af »Jerusalem«, efter at »nationernes fastsatte tider« er udløbet, er således en anden måde at tale om genopbygningen af »Davids hytte« på. Denne »hytte« faldt ikke i år 70, da Jerusalem blev ødelagt (ødelæggelsen er underforstået i Luk 21:20-23), men den faldt, da den sidste konge i Davids dynasti, Zedekias, mistede sit rige i 607 f.Kr. (Ezekiel 21:26, 27)

BEGYNDELSEN PÅ NEDTRÆDINGEN

Det græske verbum pateō (»træde på; trampe på«) gengives af bibeloversættelser med fremtid: »og  Jerusalem skal nedtrædes af nationerne«. Ville fremtidsformen ikke være i modstrid med det synspunkt, at nedtrædingen allerede var begyndt for nogen tid siden og havde stået på i mange år, da Jesus gav profetien? Ikke nødvendigvis. I de kristne græske skrifter forekommer fremtid 1.625 gange, og af disse er der 18 eksempler på perifrastisk fremtid, dvs. konstruktioner med et finit verbum i fremtid efterfulgt af et participium. I Lukas 21 finder vi 26 eksempler på simpel fremtid og tre eksempler på perifrastisk fremtid. Så spørgsmålet er, om der er en betydningsforskel mellem simpel fremtid og perifrastisk fremtid i de kristne græske skrifter.

Når vi overvejer dette spørgsmål, skal vi huske på, at vi sjældent kan sige noget i retning af: »På grund af brugen af denne særlige tid må denne forfatter mene …« Vi kan bedre sige: »Brugen af denne særlige tid bekræfter denne betydning …« Enkel fremtid og perifrastisk fremtid kan have nogenlunde samme betydning, og de kan også have forskellige betydninger. I Lukas 21 citeres Jesu ord, og hvilken form af det hebraiske eller aramæiske verbum kunne han have brugt i Lukas 21:24? Fordi Lukas kun brugte perifrastisk fremtid i 2,6 procent af tilfældene med fremtidsreference, dvs. at Lukas gør en undtagelse i sin standardbrug af tid og bevidst skifter til perifrastisk fremtid, er det logisk, at de hebraiske eller aramæiske verber, der blev brugt i disse tilfælde, havde en anden betydning sammenlignet med de verber, der blev brugt i de andre 97,4 procent af tilfældene.

Vi finder et eksempel, som er en god parallel, i 2. Samuel 7:16: »Og dit hus og dit kongedømme vil stå fast (LXX: simpel fremtid) for stedse foran dig; din trone vil være grundfæstet for stedse (LXX: fremtid + perfektum participium).« Den vigtige pointe i denne passage er, at David allerede havde regeret som konge i mange år på det tidspunkt, hvor den blev skrevet. Alligevel står der, at hans rige »vil være grundfæstet« på ubestemt tid. Dette viser, at både græsk simpel fremtid og perifrastisk fremtid kan henvise til en fremtidig situation, som allerede er på plads og har varet i nogen tid. Hvorfor valgte den græske oversætter en perifrastisk fremtid i dette vers? Sandsynligvis fordi den hebraiske eller aramæiske tekst har en imperfektum af verbet »at være/blive« plus et passivt participium.

Vi finder også et interessant eksempel i Esajas 47:7: »Og du blev ved med at sige: „For stedse (LXX: fremtid + præsens participium) er jeg Herskerinde, ja, for evigt.« Kaldæernes datter var allerede herskerinden, men hendes ønske var, at det skulle fortsætte for evigt. Dette udtrykkes i LXX med en perifrastisk fremtid, men den hebraiske tekst har ikke noget participium, men kun en imperfektum af verbet »at være/blive«. Dette indikerer, at både hebraisk imperfekt og imperfekt plus participium og græsk simpel fremtid og perifrastisk fremtid kan henvise til en situation, der både allerede har eksisteret i nogen tid og vil fortsætte ind i fremtiden.

Problemet på begge sprog er, at der ikke er nogen enkelt verbalform, der entydigt kan formidle, at en situation har eksisteret i nogen tid og vil fortsætte i fremtiden. Det betyder, at for at signalere en sådan tanke skal der enten bruges to verber (et, der henviser til fortiden/nutiden, og et, der henviser til fremtiden), eller konteksten sammen med brugen af et verbum eller en kombination af et finit verbum og et participium kan også signalere den situation. En situation, der har eksisteret i et stykke tid, og som vil fortsætte ind i fremtiden, er en særlig situation. Den nemmeste måde at signalere en sådan situation på er at bruge en verbalkonstruktion, som også er speciel (eller sjælden). Brugen af imperfektum + participium er meget sjælden på hebraisk, så når en sådan konstruktion forekommer, kan læseren med rette forvente noget usædvanligt. Det samme gælder på græsk, hvor fremtid plus participium er sjældent. Derfor ville den sjældne brug af en perifrastisk fremtid i Luk 21:24 være en bedre måde at signalere, at nedtrampningen af »Jerusalem« havde varet i nogen tid og ville fortsætte ind i fremtiden, end brugen af en simpel fremtid. Og fordi den perifrastiske fremtid er så sjælden på græsk, ville det sandsynligvis være en oversættelse af hebraisk imperfektum plus participium.[2]

Vi har også nogle interessante eksempler i de kristne græske skrifter. I Apostlenes Gerninger 13:10 læser vi:

¹⁰ og sagde: „Åh, du som er fuld af al mulig svig og enhver slags nedrighed, du Djævelens søn, fjende af al retfærdighed, vil du ikke holde op med at fordreje Jehovas lige veje?

Det er klart, at de handlinger, der beskrives af den perifrastiske fremtid i dette vers, ikke kun refererer til fremtiden, fordi denne mand tydeligvis allerede havde fordrejet Jehovas veje i nogen tid.

I Markus 13:13 læser vi: »og I vil blive genstand for (fremtid plus præsens participium) alles had på grund af mit navn.« Disciplene havde allerede været genstand for had, da disse ord blev udtalt. Og i Apostlenes Gerninger 6:4 læser vi: »men selv vil vi være helt optaget af bønnen og ordets tjeneste.« De fleste manuskripter har en simpel fremtid i dette vers, men Codex Cantabrigiensis (D) har fremtid plus præsens participium. De tolv havde allerede været »helt optaget af bønnen«, og det ville de også fortsætte med at gøre i fremtiden.

Ovenstående passager viser, at en perifrastisk fremtid kan beskrive en situation, der allerede har varet et stykke tid, og samtidig indikere, at situationen vil fortsætte ind i fremtiden. Dette viser, at udtrykket »Jerusalem skal nedtrædes af nationerne«, som er udtrykt med en perifrastisk fremtid, ikke kun behøver at henvise til fremtiden, men at nedtrampningen kan have fundet sted i nogen tid allerede, da Lukas skrev sin bog.

Brugen af perifrastisk fremtid i sætningen »og Jerusalem vil blive trampet ned af nationerne« kan indikere, at nedtrampningen allerede var i gang og ville fortsætte ind i fremtiden.

TRÆET I DANIEL KAPITEL 4 OG LUKAS 21:24

Daniels Bog er den eneste bibelske bog, hvor tiden for afslutningen (»enden«) nævnes, og nationer, der kommer og går på verdensscenen, sættes ind i en tidsmæssig ramme i forhold til Guds rige. (Daniel 2:36-45; 7:3-12; 8:3-25; 11:2-45; 12:7-13) Tidspunktet for Messias’ komme, kongen af Guds rige, er også nævnt (9:24-27), og derfor ville det være passende, hvis tidspunktet for Messias’ komme i rigets magt og ophøjelsen af Davids hytte (eller dynasti) også ville blive nævnt.

Nebukadnesars drøm blev givet på et kritisk tidspunkt i Guds folks historie, da det davidiske dynasti blev hugget ned, og den person, der modtog drømmen, var den, der udførte dette som Jehovas fungerende tjener. Drømmens emne er ifølge Daniel 4:17, »for at de levende kan erkende at den Højeste er hersker over menneskenes rige og giver det til hvem han vil, og selv den ubetydeligste blandt menneskene ophøjer han over det.« Det er tydeligt, at drømmen handler om Guds rige!

Træer og kviste og stubbe bruges ofte til at symbolisere kongeriger og kongedynastier. (Ezekiel 17:1-24; især v. 23) Esajas 10:33-11:10 viser, hvordan træer, der repræsenterer kongeriger, vil blive fældet, men en kvist fra Isajs stub vil være frugtbar. Også i Jeremias 23:5 og Zakarias 6:12-13 er Messias afbildet som en spire. I Esajas 53:3, 7-9 skildres Messias som »Han blev ringeagtet og undgået af folk« (jf. Matthæus 11:29), hvilket passer til beskrivelsen af »den ubetydeligste blandt menneskene«, som Gud »ophøjer over« riget. (Daniel 4:17)

Ligesom en by, der er hovedstad i et rige, kan symbolisere hele riget; på samme måde kan et træ symbolisere et rige.

PARALLELLERNE MELLEM DANIEL 4 OG LUKAS 21

På baggrund af ovenstående diskussion er vi nu i stand til at skitsere parallellerne mellem Daniel 4,10-17 og Lukas 21,24.

Tabel 1.3 Paralleller mellem Daniel 4 og Lukas 21

Jerusalem = Guds rige	Træet = Guds rige
Jerusalem nedtrædes	Træet er fældet
Nedtrædingen finder sted i løbet af nationernes fastsatte tider	Træets stub er uden spirer gennem en periode på syv fastsatte tider
Jerusalem vil ikke længere nedtrædes efter nationernes fastsatte tider afsluttes	Træets stub vil spire efter syv fastsatte tider

Den topiske (tematiske) parallel ses i tabellen ovenfor, og den sproglige parallel ses i ordet kairoi (aramæisk ‘iddānim) i Luk 21:24, som er parallelt med kairoi (Theodotion)-(aramæisk ‘iddānim) i Daniel 4:16, 23, 25, 32.

Der er både en sproglig og en tematisk parallel mellem »de fastsatte tider« i Luk 21:24 og »de syv tider« i Daniel kapitel 4.

Fordi Luk 21:24 er en del af en profeti, hvor kun halvdelen af det, vi har brug for, er skrevet, må vi altid være åbne for muligheden af, at vores fortolkning (den halvdel, vi har brug for selv at finde, dvs. den tilsigtede anvendelse) er forkert.

Men Jesu ord om, at hans tilhængere skal forstå hans store profeti, omfatter også »nationernes fastsatte tider«. Der er kun tre tilfælde i de hebraiske skrifter, hvor »fastsat tid« er kvalificeret med et tal. Og kun de fire forekomster af det aramæiske ord ‘iddānim (græsk, kairoi) i Daniel kapitel 4 forekommer i et kapitel, hvor Guds rige nævnes. Fordi der både er en sproglig og en topisk (tematisk) parallel mellem Lukas 21:24 og Daniel kapitel 4, har vores anvendelse af nationernes tider på de syv fastsatte tider i Daniel kapitel 4 derfor en stærk opbakning.

BEREGNINGEN AF NATIONERNES FASTSATTE TIDER

Hvis vi accepterer, at de »syv tider« i Daniel kapitel 4 repræsenterer »nationernes fastsatte tider«, må vi først vide, hvor mange dage syv tider repræsenterer. Åbenbaringen 11:2, 3 viser, at 42 måneder repræsenterer 1.260 dage, hvilket er 30 dage pr. måned. På syv år er der 84 måneder, som repræsenterer 2.520 dage.

Men da den davidiske kongerække, som repræsenterede Guds rige, ikke blev genoprettet blot 2.520 dage efter, at Zedekias blev fjernet i 607 f.v.t., må vi anvende den profetiske regel om, at en dag repræsenterer et år (4. Mosebog 14:34; Ezekiel 4:6), så de 2.520 dage skriftligt kan få en større opfyldelse. I overensstemmelse med dette ville de syv fastsatte tider profetisk set udgøre 2.520 år.[3]Vi har i diskussionen ovenfor set, at »nationernes fastsatte tider« er tiden fra Jerusalems ødelæggelse, da den sidste konge af Davids dynasti regerede, indtil Guds himmelske rige er etableret.

Men hvordan finder vi det rigtige udgangspunkt? Næsten alle leksika og lærebøger fortæller læserne, at Jerusalem blev ødelagt af Nebukadnesar II i 587 (eller 586) f.Kr. Hvis vi tæller 2.520 år fra dette tidspunkt, kommer vi til 1934 (eller 1935), hvor der ikke skete noget usædvanligt. Men hvis vi starter med 607 f.v.t. og beregner 2.520 år, når vi frem til 1914, som var året for starten på 1. verdenskrig.

Der er et almindeligt problem eller en tradition, som vi ser i den akademiske verden, nemlig at en konklusion, der blev draget af en forsker for 50, 100 eller endda 200 år siden, autoritativt gentages fra generation til generation uden nogensinde at blive undersøgt igen eller gransket for nøjagtighed. Overvej venligst følgende eksempel:

»Spinat er godt for dit helbred på grund af det høje jernindhold!« Denne påstand er blevet gentaget igen og igen i ernæringsbøger og sundhedsmagasiner i en stor del af det 20. århundrede. Tegneserietegnere har brugt den til humoristisk design, og børn er mere eller mindre mod deres vilje blevet fodret med denne grønsag. Alligevel viser påstanden sig at være forkert; den bygger på en misforståelse. På grund af en skrivefejl hos en trykker i 1920’erne blev jernindholdet sat ti gange for højt. Fejlen blev ikke opdaget, fordi ingen undersøgte den, før i 1979, hvor G. W. Lohr fra Freiburgs universitet rutinemæssigt kontrollerede de gamle tal og fandt ud af, at de var forkerte. Det kan tilføjes, at jernet i spinat ikke er i en form, som kroppen let kan absorbere.[4]

Det primære bevis til fordel for år 587 er den babyloniske astronomiske dagbog VAT4956. En artikel, der beregnede astronomiske positioner på denne lertavle, udkom i 1915,[5] og disse beregninger tydede på, at Nebukadnesar II ødelagde Jerusalem i 587 f.Kr. I de næste 70 år blev Neugebauers og Weidners konklusioner brugt i alle leksika og lærebøger, og ingen udgav en artikel, der viste, at de havde lavet en uafhængig oversættelse af lertavlen og kontrolleret de astronomiske positioner, der blev opnået i 1915. I 1988 blev der udgivet en engelsk oversættelse af stentavlen af H. Hunger.[6] Denne engelske oversættelse lavet af Hunger var tæt på den tyske oversættelse lavet 73 år tidligere, men bindet har ingen astronomiske beregninger. Af kommentarerne i slutningen af indlægget fremgår det, at beregningerne foretaget af Neugebauer og Weidner blev accepteret af Hunger.[7]

I 2005 besøgte jeg Vorderasiatisches Museum i Berlin. Jeg analyserede tavlen, og jeg tog elektroniske billeder af dens tegn. Jeg studerede tavlen ud fra en forstørrelse af hvert tegn, og flere tegn var ikke klart identificerbare. Særligt mange af de himmellegemer, der var forbundet med planeterne, var svære at identificere. Jeg opdagede, at Neugebauer og Weidner havde lavet alle deres beregninger med udgangspunkt i en dag forkert, og Hungers kommentarer viser, at han havde fulgt trop.

På baggrund af mit studie af VAT4956 og flere andre relevante astronomiske tavler skrev jeg en bog om den neo-babyloniske kronologi.[8] Jeg beregnede de 14 månepositioner på VAT4956, og min konklusion for året 568/567, som er det år, Neugebauer og Weidner og Hunger peger på, er, at syv af positionerne passer fremragende, fem passer slet ikke, og to er unøjagtige. Men alle de 14 månepositioner passer fremragende tyve år tidligere, i år 588/87.[9] Det tyder på, at Nebukadnesar II erobrede Jerusalem i 607 f.v.t. og ikke i 587 f.v.t.

At de 14 månepositioner på VAT4956 i år 588/87, som er år 37 af Nebukadnesar II, passer perfekt og tyder på, at år 18 af Nebukadnesar II, da Jerusalem blev ødelagt, er 607 f.Kr.

Jeg har også studeret kileformede forretningstavler dateret til kongerne i det neo-babylonske rige. Og 90 af disse tavler har datoer, der indikerer, at hver neo-babylonsk konge regerede længere, end den traditionelle kronologi tillader. Det betyder, at den traditionelle kronologi er ødelagt, og de daterede tavler understøtter det synspunkt, at det neo-babylonske rige varede 20 år længere end den kronologi, der findes i leksika og lærebøger.

Min bog viser, at der er stærke beviser til fordel for JV’s opfattelse af 607 f.v.t. som året, hvor Jerusalem blev ødelagt.

DENNE GENERATION VIL PÅ INGEN MÅDE FORGÅ

En række af læserne af den første udgave af denne bog, som har fundet bogen interessant, har udtrykt tvivl om JV’s forklaring på den generation, som »avgjort ikke skal forsvinde« (Matt 24:34), før den store trængsel begynder.

Mens jeg sætter spørgsmålstegn ved nogle af de nye forklaringer på Jesu lignelser, som DSR har givet i det 21. århundrede, synes jeg, at forklaringen på generationen er fremragende.

Problemet kan illustreres ved at spille krydsord. Du leder efter et ord med otte bogstaver i en vandret linje. Du har fire af bogstaverne i ordet på grund af krydsningen af fire lodrette linjer. Der er mange ord med otte bogstaver, men på grund af de fire bogstaver, du har, og den særlige betydning af ordet med otte bogstaver, er du i stand til at finde det rigtige ord. Hvis du ikke havde nogen af de krydsende lodrette linjer, eller bare en eller to af dem, ville det ikke være let at finde det rigtige ord.

Jeg vil nu se på det græske ord genea (generation). Blandt definitionerne i Louw og Nidas græske leksikon finder vi:

1) En etnisk gruppe, der udviser kulturelle ligheder.

2) På hinanden følgende generationer af dem, der er biologisk relateret til en referenceperson – slægt, efterkommere, afkom.

3) Mennesker, der lever på samme tid og tilhører samme reproduktive aldersklasse – »dem fra samme tid, dem fra samme generation«.

Det hebraiske ord for generation er dōr, og blandt de betydninger, der gives af Brown, Driver og Briggs hebraisk-engelske leksikon, er:

1) Periode, alder, generation, a) af varighed i fortiden, b) normalt af varighed i fremtiden, c) tilsyneladende inklusive både fortid og fremtid.

2) Af mennesker, der lever på et bestemt tidspunkt (periode, alder).

3) Generation karakteriseret ved kvalitet eller tilstand, samfundsklasse.

Vi kan se, at betydningen af det græske genea og det hebraiske dōr er ret ens.

For at bruge krydsordseksemplet har vi brug for en definition på vores vandrette linje. Men har vi nogen ledetråde ved at krydse de lodrette linjer? Der er en vigtig ledetråd, nemlig det demonstrative »this« (dette). Det har brug for en antecedens, og det er svært at komme uden om den konklusion, at »denne generation« eksisterede på det tidspunkt, hvor tegnet på Jesu tilstedeværelse blev set. Med andre ord eksisterede »denne generation«, da den første del af tegnet blev set, og den ville fortsætte med at eksistere indtil den store trængsel. Dette viser, at genea refererer til en bestemt tidsperiode.

I den første del af det 20. århundrede var der ingen spor ud over det nævnte. Jesu ord blev taget til indtægt for, at tiden indtil den store trængsel var kort, og det var logisk. Da jeg blev et vidne i 1961, blev ordene i Salme 90:10 anvendt på ordet genea. »Vore [leve]års dage er i sig selv halvfjerds år; og hvis de på grund af særlig styrke er firs år.« (NWT13) Denne anvendelse virkede logisk, fordi det hebraiske ord dōr (generation) er nævnt i vers 1, og fordi der var gået 47 år fra 1914 til 1961. Der var således to lodrette ord i krydsordet, som så ud til at understøtte denne fortolkning.

Men i 1994 var der gået 80 år fra 1914, og det viste, at Salme 90:10 ikke kunne bruges som ledetråd til at indkredse »denne generation«. De ledende brødre i Vagttårnsselskabet fulgte på dette tidspunkt den sande vej til at fortolke profetier. Når den daværende forståelse havde vist sig at være forkert, forsøgte de at finde en anden fortolkning. To forskellige forståelser fulgte. Men med tiden indså man, at begge var forkerte. Det kan man ikke kritisere brødrene for, for der er ingen anden måde at forstå profetier på end at søge efter mening. Og når man indser, at en forklaring er forkert, må sande kristne lede efter en anden forklaring.

I dag er der gået 110 år siden 1914. Hvis vi tror på Jesu nærvær og tegnet på dette nærvær, må der kun gives en definition af »denne generation«, der passer til disse 110 år – dette er endnu et lodret »ord« i vores krydsord. Vagttårnet af 15. april 2010, side 10 siger:

¹⁴ Hvad betyder det for os? Vi kan ganske vist ikke beregne den nøjagtige længde af „denne generation“, men i forbindelse med ordet „generation“ er det godt at have følgende i tanke: I Bibelen bruges ordet som regel om mennesker af forskellig alder hvis levetid overlapper hinanden i en vis periode; denne periode er ikke urimelig lang, og den slutter på et tidspunkt. (2 Mos. 1:6) Hvordan skal vi da forstå Jesu ord om „denne generation“? Vi forstår det sådan at de salvede der så tegnet da det begyndte at vise sig i 1914, for en tid lever samtidig med andre salvede som vil opleve begyndelsen af den store trængsel; deres liv overlapper hinanden. Den generation havde en begyndelse, og den vil afgjort slutte på et tidspunkt. Opfyldelsen af de forskellige dele af tegnet viser tydeligt at trængselen er nær. Ved at bevare fornemmelsen af tidens alvor og være årvågne viser vi at vi holder os ajour med det voksende lys og følger den hellige ånds ledelse. — Mark. 13:37.

Et diagram over de to grupper findes i Close to the End of This System of Things – Our Christian Life and Ministry-Meeting workbook-2018 .

Hvis vi nu vender tilbage til krydsordseksemplet, har vi så flere lodrette »ord«, der bekræfter denne vandrette forklaring? Ja, der er flere.

1) Den nuværende definition er i overensstemmelse med den grundlæggende betydning af genea og dōr. Nogle hebraiske eksempler: Første Mosebog 6:9 (samtidige, dōr); 7,1 (denne generation, dōr): Anden Mosebog 1:6 (den generation, dōr). Græske eksempler: Matthæus 11:6; 12:41 (»denne generation«, genea); 12:45, »denne onde generation«, Matthæus 12:45).

2) Jesu nærvær og den første del af tegnet på dette nærvær begyndte i 1914, og denne generation vil omfatte nærværet og stadig være her, når den store trængsel kommer. Derfor må »denne generation« være mere end 110 år.

3) Et stort antal profetier er blevet opfyldt om Jehovas Vidner fra 1914. Hvis »denne generation« ikke omfatter året 1914 og den store trængsel, må forståelsen af disse opfyldelser være forkert. Men mange af disse opfyldelser, såsom 1.290 dage, 1335 dage, 2.300 aftener og morgener og tre tider og en halv, er opfyldt i så udførlige detaljer, at de stærkt bekræfter den nuværende opfattelse af »denne generation«.

På grund af alle disse lodrette »ord« i krydsordet, der bekræfter fortolkningen af det vandrette »ord«, ser jeg den nuværende forståelse af »denne generation« som menneskers levetid som overlapper hinanden som strålende. Men det er behov for en revisjon.[10]

DE 70 UGER I DANIEL KAPITEL 9 OG JESU OPHOLD PÅ JORDEN

Ordet mashiah (»den salvede«) forekommer 38 gange i de hebraisk-aramaiske skrifter. I 37 tilfælde er ordet kvalificeret og peger på præster eller konger, som var salvede. Kun i ét tilfælde, i Daniel kapitel 9, finder vi mashiah uden forbehold. Derfor må dette ord henvise til Messias, den salvede, som Gud ville sende. I Daniel 9:23-27 (NIV) læser vi:

 ²³ Allerede ved begyndelsen af dine ydmyge bønner udgik et ord, og jeg er selv kommet for at aflægge beretning, for du er højt skattet. Så mærk dig sagen og forstå det du ser.

²⁴ Der er fastsat halvfjerds uger over dit folk og over din hellige by, til at gøre ende på overtrædelsen og bringe synd til ophør og skaffe soning for brøde og indføre varig retfærdighed og sætte segl på syn og profet og salve Det Allerhelligste. ²⁵ Og du skal vide og have den indsigt [at] fra ordet om at genrejse og genopbygge Jerusalem udgår, indtil Messias, Føreren, vil der være syv uger og toogtres uger. Det vil blive genrejst og genopbygget med torv og voldgrav, men under tidernes trængsel.

²⁶ Og efter de toogtres uger vil Messias blive ryddet bort uden at have noget. Og folket som tilhører en fører der kommer, vil ødelægge byen og det hellige sted. Og enden på det vil komme med oversvømmelse. Og indtil enden vil der være krig; det der er truffet afgørelse om, er ødelæggelse.

²⁷ Og han skal lade pagten stå ved magt for de mangei én uge; og i midten af ugen vil han få slagtoffer og offergave til at ophøre.

Og på afskyelighedernes vinge [kommer] en der forårsager ødelæggelse; og indtil udslettelsen vil det der er truffet afgørelse om, blive udøst over den der ligger øde.“

Profetien om de 70 uger kan beregnes på samme måde som de syv fastsatte tider for nationerne. En uge på syv dage repræsenterer syv år, og 69 uger indtil Messias’ komme repræsenterer 483 år.

Beregningen af de 70 uger har dog voldt kommentatorer store problemer, fordi år 20 af Artaxerxes I, som er forbundet med »dekretet om at genoprette og genopbygge Jerusalem«, menes at være 445 f.Kr. Hvis vi regner 483 år fra dette år, kommer vi til år 39, og der skete ikke noget usædvanligt i dette år. I modsætning til de fleste andre hævder JV, at Artaxerxes I’s år 20 var 455 fvt. Hvis vi regner fra dette år, kommer vi til år 29 e.v.t., netop det år, hvor Jesus Kristus begyndte sit forkyndelsesarbejde.

Jeg har skrevet en bog, hvor jeg viser, at der er meget stærk støtte for år 455 som det 20. år for Artaxerxes I.[11] Jeg har beregnet positionerne for alle de relevante astronomiske tavler og studeret de daterede forretningstavler og Persepolis-tavlerne. Konklusionen er, at Kambyses regerede i otte år, et år mere end den traditionelle kronologi angiver. Der var fem år mellem Kambyses og Dareios I, da Bardiya, Nebukadnesar III og Nebukadnesar IV regerede. Den traditionelle kronologi har 0 år mellem Kambyses og Dareios I. Artaxerxes I begyndte at regere i 475 og ikke i 465, og han regerede i 51 år, hvilket er 10 år mere end accepteret af den traditionelle kronologi. Hvis vi bruger 455 f.v.t. som udgangspunkt, ser vi, at 483 år slutter i år 29 e.v.t., hvor Jesus Kristus begyndte sin forkyndelse.

Profetien om de 70 uger kan beregnes på samme måde som de syv fastsatte tider for nationerne. En uge på syv dage repræsenterer syv år, og 69 uger indtil Messias’ komme repræsenterer 483 år.

Men beregningen af de 70 uger har voldt kommentatorer store problemer, fordi Artaxerxes I’s år 20, som er forbundet med »dekretet om at genoprette og genopbygge Jerusalem«, menes at være 445 f.v.t. Hvis vi regner 483 år fra dette år, kommer vi til år 39, og der skete ikke noget usædvanligt i dette år. I modsætning til de fleste andre hævder JV, at Artaxerxes I’s år 20 var 455 fvt. Hvis vi regner fra dette år, kommer vi til år 29 e.v.t., netop det år, hvor Jesus Kristus begyndte sit forkyndelsesarbejde.

Kileskrifttavler og historiske beviser viser, at de 70 uger begyndte i år 455 f.Kr.

Vagttårnet af 15. februar 2014, side 26, udelukker ikke muligheden for, at folk på Jesu tid kunne beregne de 70 uger og forstå, at de sluttede i år 29 e.Kr. Men bladet argumenterer for, at de højst sandsynligt ikke kunne beregne disse uger. Argumenterne i bladet er efter min mening svage. En profeti er givet for at oplyse Guds folk. (Romerne 15:4) Så hvis profetien om 69 uger indtil Messias’ ankomst ikke blev forstået, var der ikke noget formål med profetien. Desuden starter Daniel 9:25 med ordene: »Og du skal vide og have den innsigt.«

Lukas 3:15 (NIV) siger: » Da nu folket var i forventning og alle i deres hjerter spurgte angående Johannes: „Kunne han måske være Messias?“« Johannes Døberen begyndte sit arbejde året før Jesus, eller i år 29, da Jesus begyndte sit arbejde. Lukas viser, at folket på det tidspunkt »var i forventning« på Messias. Vagttårnet hævder, at denne forventning var baseret på hyrdernes vidnesbyrd, da Jesus blev født, og situationen med astrologerne på et senere tidspunkt. Men hvis folket var klar over Messias’ fødsel, så var Messias allerede kommet, så hvorfor skulle de fortsætte med at »være i ferventning« på Messias? Og hvorfor skulle folket forvente Messias 30 år efter hans fødsel?

Det eneste sted, hvor Messias nævnes i de hebraiske skrifter, er i Daniel 9:25, og »ho khristos« (»Kristus«), som er den græske ækvivalent til det hebraiske mashiah, blev brugt af Lukas . Det tyder på, at Lukas og folket havde Daniel 9:25 i tankerne. I begyndelsen af det zadokitiske dokument fra Qumran står der:

Og ved slutningen af vreden på 390 år fra [det tidspunkt, hvor] han straffede dem ved Nebukadnesars, kongen af Babel, hånd. . . . I 20 år havde de været blinde, som dem, der famler efter vejen. . . . Så lod han en retfærdighedens lærer lede dem på sit hjertes vej.[12]

Den nævnte tid startede, da Jerusalem blev ødelagt af Nebukadnesar, hvilket var i 607 f.v.t.[13] Hvis vi tæller 390 år fra dette år, kommer vi til 217 f.v.t. Hvis vi lægger 20 år til, kommer vi til år 197 f.v.t. Så kom retfærdighedens lærer ind på scenen, og Qumran-samfundet blev etableret. De citerede ord viser, at Qumran-samfundet kunne beregne den korrekte tid, år for år, tilbage til Nebukadnesar II’s dage. Og andre mennesker kunne selvfølgelig gøre det samme.

Man kunne beregne tiden tilbage til fortiden på to måder: 1) ved at bruge den seleukidiske kalender, som startede i 312 f.v.t., da Seleukos Nikator erobrede Babylon, og 2) ved at tælle sabbatsår. I 1. Makkabæer 4:52 læser vi for eksempel om det hundrede og otteogfyrretyvende år i den seleukidiske kalender.

Nehemias’ ord om at genoprette og bygge Jerusalem blev sagt i Artaxerxes I’s 20. år, da Nehemias ankom til Jerusalem. (Nehemias 2:1-8) Nehemias’ handling med at læse hele loven (8:18), som skulle gøres på løvhyttefesten i sabbatsåret, tyder på, at dette år var et sabbatsår. De frigørende begivenheder, der nævnes i 5:7-12, understøtter denne konklusion. Hvis dette er korrekt, kunne jøderne blot tælle sabbatsårene, inklusive jubelårene, tilbage til Nehemias’ ankomst til Jerusalem og finde begyndelsen på de 483 år (69 uger).

Josefus skrev sine bøger i slutningen af det første århundrede e.Kr. Han nævner flere sabbatsår f.v.t., og det indikerer, at han må have haft lister over sabbatsår.[14]

Det zadokitiske dokument, 1 Makkabæerbog og Josefus’ Antiquities viser, at jøderne kunne beregne tiden tilbage til Jerusalems ødelæggelse ud fra den seleukidiske kalender og optællingen af sabbatsår.

Beviserne tyder på, at folket i den første del af det 1. århundrede e.Kr. kunne beregne de 70 uger, og derfor var »folket i forventning« på Messias, da Johannes Døberen begyndte sit arbejde.

PROFETISKE PERIODER I ENDENS TID

Paulus siger: »Alt det der forud er skrevet, er jo skrevet til vor belæring.« (Romerne 15:4) Det betyder, at hvert eneste ord i Bibelen vil blive forstået på det rette tidspunkt. Og det må også omfatte tidsperioder, som gælder for Guds folk.

Åbenbaringen 11:2-7 viser, at to vidner var klædt i sækkelærred i 42 måneder eller 1260 dage. Efter denne periode ville de blive dræbt. De to vidners handlinger viser, at de repræsenterer Moses og Elias. Og derfor er de to vidner ikke to individer. Men de repræsenterer Guds folk i afslutningens tid. Daniel 12:7 nævner en lignende tidsperiode på 3 ½ tid, hvorefter det hellige folks magt vil blive knust, og 7:25 nævner den samme tidsperiode. Fordi sammenhængen i Åbenbaringen kapitel 11 viser, at tidsperioden vedrører tidspunktet for afslutningen (enden), kan hver dag ikke repræsentere et år, men perioden må være bogstavelige dage.

Daniel kapitel 12 viser, at yderligere to perioder er relateret til Guds folk, når vers 12 (NIV) siger: »Lykkelig er den som bevarer forventningen og når de et tusind tre hundrede og femogtredive dage!« Dette viser, at tidsperioderne relaterer sig til medlemmerne af de hellige, til Guds folk. Vers 11 taler om en periode på 1.290 dage, og en periode på 2.300 aftener og morgener vedrørende det hellige sted er nævnt i Daniel 8:13, 14.

I dette kapitel har jeg citeret passager fra Bibelen, som viser, at der kun findes én sand religion. Derefter argumenterede jeg for, at denne sande religion, baseret på tro og handlinger, er Jehovas Vidners religion. De tidsperioder, der nævnes i Johannes’ Åbenbaring og Daniels Bog, anvendes i deres sammenhæng på »de hellige«, som er Guds folk. I JV’s litteratur anvendes forskellige perioder på 1.260, 1.290, 1.335 og 2.300 dage på deres historie efter 1914. Jeg har nøje studeret diskussionerne om disse tidsperioder, og de ser alle ud til at passe meget godt ind i JV’s historie. Vi må dog altid tage det forbehold, at kun halvdelen af dataene – tidsperioderne – forekommer i Bibelen, og når vi finder den anden halvdel – opfyldelsen – er der mulighed for, at vi tager fejl.[15]

GENOPRETTELSEN AF ALLE TING

Universets skaber, Jehova Gud, har et formål. I forbindelse med dette formål sagde Peter i Apostlenes Gerninger 3:20-21 (NWT84):

²⁰ og han må sende den Messias der er bestemt for jer, Jesus, ²¹ som det dog er nødvendigt at himmelen beholder indtil tiderne for genoprettelsen af alt det som Gud har talt om gennem sine hellige profeters mund fra gammel tid.

Ordet »genoprettelse« er oversat fra det græske ord apokatastasis, hvis betydning ifølge Louw og Nida er: »at ændre til en tidligere god tilstand – ‘at genoprette, at få til at være igen, genoprettelse’.« En af Jehovas profeter var Esajas, og i forbindelse med genoprettelse er hans ord i 65:17:

¹⁷ For se, jeg skaber nye himle og en ny jord; og det tidligere vil ikke blive husket, og det vil ikke opkomme i hjertet.

Vi bemærker, at genoprettelsen ikke kun omfatter én, men to ting, nemlig nye himle og en ny jord. Apostlen Peter taler også om nye himle og en ny jord. (2 Peter 3:13) Planeten jorden vil aldrig blive ødelagt. Men der vil ske en genoprettelse; det paradis, der gik tabt, vil blive genoprettet, som Jesus sagde i Lukas 23:43. En af de doktriner, som er unikke for JV, og som jeg diskuterede ovenfor, er, at to forskellige klasser vil blive frelst på grund af Jesu løsesum. I Hebræerbrevet 2:5 læser vi om »den kommende beboede jord«. Og det er det grundlæggende budskab i JV’s enorme forkyndelseskampagne verden over. Oprigtige personer bliver bedt om at blive forsonet med Gud. (2. Kor 5:20) En sådan forsoning betyder, at de kan være en del af den store skare, som vil komme ud af (overleve) den store trængsel (Åbenbaringen 7:14), og de kan leve for evigt i det genoprettede paradis på jorden.

Ikke alene vil det jordiske paradis blive genoprettet, men der vil også blive skabt »nye himle«. Et par vers efter ordene om »den kommende beboede jord« i Hebræerbrevet 2:5 læser vi om dem med »den himmelske kaldelse« (3:1). I Filipperbrevet 3:20 siger Paulus: »Vort statsborgerskab er jo i himlene, hvorfra vi også ivrigt venter en frelser, Herren Jesus Kristus.« Som jeg har vist ovenfor, har nogle kristne den himmelske kaldelse, og deres borgerskab er i himlen.

Hvorfor vil nogle kristne få en himmelsk opstandelse? Åbenbaringen 7:4 taler om en gruppe på 144.000 i modsætning til den store skare som er uden tal. Åbenbaringen 14:1-4 nævner igen gruppen på 144.000, og vers 4 siger, at »de er blevet købt fra menneskeslægten«. De står på det himmelske bjerg Zion, og det tyder på, at de er taget til himlen for at danne en regering, fordi Salme 110:2 viser, at Jesus vil regere fra Zion. Ud over at blive en del af den himmelske regering er der et andet formål med deres himmelske kaldelse. Åbenbaringen 20:6 (NIV) siger:

⁶ Lykkelig og hellig er enhver som har del i den første opstandelse; dem har den anden død ingen myndighed over, men de skal være Guds og Messias’ præster og skal herske som konger sammen med ham i de tusind år.

Dette viser, at en gruppe på 144.000 vil blive købt fra menneskeheden for at blive præster og konger sammen med Jesus Kristus. I løbet af de nævnte 1.000 år vil den jordiske opstandelse finde sted, og gradvist vil de, der har overlevet den store trængsel, og de, der er blevet oprejst, blive fuldkomne. Medlemmerne af den himmelske regering vil tjene som præster og hjælpe dem, der er på jorden, med at gøre fremskridt mod fuldkommenhed.

At de mennesker, der er døde, men som ikke fik mulighed for at acceptere eller afvise Jesu løskøbssoffer, vil få en opstandelse under Jesu tusindårige regeringsperiode og derefter få denne mulighed, er en unik lære fra JV. De fleste af de mennesker, der har levet på jorden, vil få en opstandelse. Guds retfærdighed kræver, at alle mennesker, der har levet på jorden, får en minimumschance for at vælge evigt liv.

Kronologien for »nationernes fastsatte tider«, som er diskuteret ovenfor, indikerer, at Guds rige med Jesus som konge blev etableret i 1914 e.v.t. Freden blev fjernet fra jorden på det tidspunkt, og de forskellige dele af tegnet på Jesu tilstedeværelse, herunder forkyndelsen af de gode nyheder om Riget over hele verden, er blevet set. Fordi JV tror, at Jesus i øjeblikket regerer som konge, opfører vi os som ambassadører og bestræber os på ikke at være en del af denne verden, hvis gud er Satan Djævelen. Vi tror, at i denne generation vil Jesus komme som dommer. Vi kender ikke dagen og timen, men vi venter spændt på Jesu komme i den store trængsel. Og det betyder, at nogle mennesker, som lever i dag, vil overleve den store trængsel og fortsætte med at leve på den paradisiske jord som fuldkomne mennesker. Og som der står i Johannes 11:25, 26. De vil aldrig dø!

 

[1] Se også Salme 78:67-70, som indikerer, at et »telt« eller en »hytte« kan repræsentere et dynasti af konger.

[2] Hvis Jesus talte aramæisk, hvor imperfektum plus participium bruges oftere end på hebraisk, ville det samme argument gælde.

[3] Som vi vil se nedenfor, skal profetien om 70 uger til Messias’ komme også beregnes på grundlag af, at en dag repræsenterer et år.

[4] Science Digest, februar 1979:16.

[5] Neugebauer og Weidner, »Ein astronomischer Beobachtungstext aus dem 37. Jahre Nebukadnesars II (567/566).«

[6] Sachs og Hunger, Astronomical Diaries and Related Texts From Babylonia, Volume I, (1988).

[7] Hunger har aldrig kollationeret tavlen VAT4956; han lavede sin oversættelse på baggrund af sort-hvide billeder af tavlen taget før Anden Verdenskrig.

[8] Furuli, Assyrian, Babylonian, and Egyptian Chronology, II:45-249; 342-416.

[9] Parametrene for hver måneposition er anført i min bog, så de kan kontrolleres af ethvert astroprogram.

[10]. En detaljeret diskussion af generationen findes i artiklen »Denne generasjon skal slett ikke forsvinne Matteus 24:34« i kategorien »Bibelstudium«.

[11] Furuli, Persian Chronology and the Length of the Babylonian Exile of the Jews, 239-283. 316-397.

[12] The Damascus Document (CD) 1:4-11, Oversat af RJ Furuli.

[13] Se siderne 56, 57

[14] Sabbatår nævnt af Josefus: År 134 f.v.t., Antiquities 13.8.1 (13.2.30); 43 f.v.t.(?), 14.10.6 (14.206); 36 f.v.t., 14.15.2 (14.470, 475).

[15] Følgende kilder diskuterer opfyldelsen af tidsprofetierne: Vagttårnet af 15. september 1982, 16, 17; Vær opmærksom på Daniels profeti, 297-304; Vores kommende verdensregering-Guds rige (»Markerede dage i endens tid«); Vagttårnet af 15. november 2014, 30, og 15. januar 2001, 28, 29.