MIN ELSKEDE RELIGION — OG DET STYRENDE RÅD KAPITTEL 3

DET STYRENDE RÅD

—REVIEW—

Udtrykket »styrende råd« findes ikke i Bibelen, og selve udtrykket er tvivlsomt, fordi ingen kristne bør styre andre kristne. Kongen Jesus Kristus er den, der styrer menighederne.

I første del af kapitlet viser jeg, at der ikke er noget bevis i Apostlenes Gerninger for, at der var et fortløbende, siddende styrende organ i det første århundrede e.Kr. Jesu apostle blev instrueret af ham, og de instruerede de ældste. Apostlene tog føringen i den kristne tjeneste, og andre kristne accepterede dette. Derfor var der ikke behov for en anden gruppe bestående af apostlene og de ældste, som skulle repræsentere endnu et organ, endsige et officielt »styrende råd«, ud over de tolv apostle, som Jesus allerede havde udpeget til at tage føringen. Fordi apostlene allerede var udpeget af Jesus, havde de ikke brug for en overflødig ekstra udnævnelse til et mere autoritativt »styrende råd«. Efter år 49 bliver apostlene ikke nævnt i Apostlenes Gerninger.

Den hellige ånd var de kristne menigheders hjælper og ikke et styrende råd. Fordi Bibelen endnu ikke var komplet, modtog mange kristne åndelige gaver, herunder mirakuløs viden. Ud over denne form for inspiration brugte Helligånden også det, vi kunne kalde ledelse. I situationer, hvor der var tale om retning, inspirerede ånden ikke de kristne, men den manøvrerede situationen i en bestemt retning, så åndeligt tænkende kristne kunne drage de rigtige konklusioner. Samspillet mellem inspiration og ledelse ses tydeligt i beretningen om Peter og Cornelius i Apostlenes Gerninger, kapitel 10.

Der var et møde mellem apostlene og de ældste i Jerusalem i år 49 e.Kr. Ideen om, at folk fra nationerne skulle omskæres, blev afvist. Men der blev vedtaget fire bud, som var bindende for alle kristne. Dette viser ikke, at der var et løbende, regulerende styringsorgan, som traf beslutninger på vegne af alle menighederne i det første århundrede, for teksten viser, at beslutningerne blev truffet ved inspiration fra »den hellige ånd«. (Apostlenes Gerninger 15:28)

Hvis der havde været et styrende organ i det første århundrede, ville dette organ af alle ting have ført tilsyn med forkyndelsesaktiviteten. Men apostlene og de ældste nævnes ikke i Apostlenes Gerninger efter mødet i år 49, og Apostlenes Gerninger viser, at det var den hellige ånd, der førte tilsyn med forkyndelsen. Derfor var Helligånden de kristne menigheders hjælper og ikke et styrende råd. Hver menighed havde et ældsteråd. Disse ældste havde til opgave at være forbilleder, men de skulle ikke styre (»herske over«) menighederne. (1 Peter 5:3)

Fra 1879 til 1938 e.Kr. var menighederne demokratiske. Den teokratiske ordning blev indført i 1938, og organisationen blev fuldt ud teokratisk i 1945. Et styrende råd blev for første gang oprettet i 1971.

I 1972 blev ældsteordningen indført. Det førte til en stor ændring af ansvars- og magtområder. Kredstilsynsmændene mistede deres magt og blev betragtet som omrejsende pionerer. Og menighederne og deres ældsteråd var til en vis grad uafhængige af Vagttårnsselskabet. I 1976 begyndte ældsterådene at miste deres uafhængighed og magt, indtil vi i dag har en organisation, hvor medlemmerne af det styrende råd har givet sig selv diktatoriske beføjelser.

Vagttårnet fra 1960, side 265, skrev: »Fra det tidspunkt, hvor Vagttårnsselskabet blev dannet i 1884, har det aldrig bedt om penge.« Breve fra afdelingskontorerne og JW Broadcasting har i det 21. århundrede gjort præcis det modsatte. Så den tidligere procedure, der bygger på Bibelen, er blevet opgivet.

I dag kræves det, at hver menighed sender en sum penge til afdelingskontoret hver måned. Dette krav ser ud til at være meget lig tiende i andre religioner. I Norge skal kredsen betale 13.000 USD til afdelingskontoret som leje for stævnehallen til kredsstævner.  Mange er blevet solgt, og afdelingskontorerne har taget pengene. Alt dette viser, at der er et stort fokus på penge, noget som var utænkeligt for JV i det 20. århundrede.

Udtrykket »det styrende råd« findes ikke i Bibelen. JV bruger dette udtryk om en gruppe mænd, der fungerer som en regering for JV. De har det sidste ord i alle vigtige beslutninger og også i de fleste mindre beslutninger inden for JV’s organisation. Synspunktet er, at der i det første århundrede var et styrende organ, som ledede de kristne menigheder, og at dette er et mønster for det nuværende styrende råd. Dette kapitel viser, at denne opfattelse er forkert.

DER VAR IKKE NOGET STYRENDE RÅD I DET FØRSTE ÅRHUNDREDE e.Kr.

Jeg vil senere give en detaljeret beskrivelse af, hvordan DSR blev opfattet og fungerede i det 20. og 21. århundrede. Men her beskriver jeg nogle hovedpunkter som grundlag for en sammenligning med menighederne i det 1. århundrede e.Kr.

KARAKTERISTIK AF DET STYRENDE RÅD I DET 20. OG 21. ÅRHUNDREDE

Første gang udtrykket »det styrende råd« blev brugt i litteraturen, var i Vagttårnet fra 1943, side 216. En artikel fra 15. oktober 1944, side 315, sagde, at på grund af det endelige arbejde i de sidste dage, »må der ligeledes [som i det 1. århundrede e.Kr.] være et styrende råd.« Men der var ingen beskrivelse eller definition i den artikel, der præciserede, hvad brødrene mente med udtrykket »styrende råd«. Vagttårnet af 1. november 1944, side 331, sagde, at »de, der blev betroet offentliggørelsen af åbenbarede bibelske sandheder«, var DSR.

Watchtower Bible and Tract Society of Pennsylvania havde en bestyrelse og en præsident. Men til alle praktiske formål fungerede de ikke som et organ, og slet ikke som et »styrende« råd. Fra 1879 til 1916 traf C.T. Russell alle de vigtige beslutninger, og bestyrelsesmedlemmerne var kun hans assistenter. Fra 1919 til 1942 traf J. F. Rutherford alle vigtige beslutninger, og direktørerne var hans assistenter, og fra 1942 til 1971 traf N. H. Knorr alle vigtige beslutninger. Så hvad angår funktionerne, var der ingen gruppe af ligemænd, som traf kollektive beslutninger. Men det ændrede sig i 1971, da en sådan gruppe blev dannet for første gang, året før ældsteordningen blev indført.

Bibelstudenternes menigheder fra 1879 til 1930 og Jehovas Vidners menigheder fra 1931 var uafhængige af Vagttårnets Bibel- og Traktatselskab, og hver menighed valgte sine ældste. Det ændrede sig i 1938, da Vagttårnsselskabet begyndte at udpege tjenerne (de ældste) i menighederne. Den teokratiske organisation, der blev dannet mellem 1938 og 1945, eksisterede også i 1971, da DSR først blev dannet, fordi hver menighed i 1971 stadig var relativt uafhængig af Vagttårnsselskabet. Gradvist blev de ældstes beføjelser i menighederne begrænset, indtil vi i dag har et styrende råd med al magt over menighedernes doktriner, aktiver og penge. Deres position er så stærk, at der ikke kan sættes spørgsmålstegn ved deres beslutninger og ord. De, der offentligt eller privat kritiserer DSR, vil blive udelukket.

Nedenfor vil jeg sammenligne de forskellige faser, der er beskrevet ovenfor, med de kristne menigheder i det 1. århundrede.

Påstanden om, at der var et styrende organ i det 1. århundrede e.Kr. er baseret på, hvad vi læser om apostlene og de ældste i Apostlenes Gerninger kapitel 15. Men jeg vil vise, at denne påstand ikke er sand.

Fra 1879 til 1971: Beslutningerne blev truffet af C.T. Russell, J.F. Rutherford og N.H. Knorr. Der var ikke noget styrende råd.

Fra 1971 til 2019: Medlemmerne af det styrende råd har givet mere og mere magt til sig selv.

2019: Det styrende råd har al magt over doktrinerne, aktiverne og pengene. Der kan ikke sættes spørgsmålstegn ved dets beslutninger og skrifter.

HVAD SIGER APOSTLENES GERNINGER VEDRØRENDE
APOSTLENE OG DE ÆLDSTE?

Ordet »apostle« forekommer 26 gange i Apostlenes Gerninger, som vi kan se i tabel 3.1 nedenfor. Ordet »ældste« med henvisning til de kristne menigheder nævnes seks gange. Hvad var apostlenes og de ældstes funktion?

Før Jesus tog tilbage til himlen, gav han instruktioner til sine apostle. (Apostlenes Gerninger 1:2) Og da Jesus ikke længere var på jorden, var det apostlene, der stod i spidsen for de kristne menigheder. Apostlene fungerede som en gruppe, hvilket ses af, at de valgte Matthias som den tolvte apostel i stedet for Judas (1:26). At det var apostlene, der gik forrest, ses af de følgende udtryk: »apostlenes lære« (2:42; 4:33), ›ved apostlenes fødder‹ (4:35.36; 5:2); ›præsenterede disse mænd for apostlene‹ (6:6); ›apostlene i Jerusalem … sendte Peter og Johannes‹ (8:14); ›bragte ham til apostlene‹ (9:27),

Apostlene havde allerede en særlig status, og derfor havde de ikke brug for en ekstra udnævnelse til et tvivlsomt »styrende råd«. Årsagen til apostlenes status var, at de havde den ære at være blevet undervist af Jesus selv, og var derfor de mest erfarne kristne på det tidspunkt. Udtrykket »styrende råd« er i sig selv tvivlsomt. Kristne bør ikke styre andre kristne. Kolossenserne 1:13 (NWT13) siger:

Han har udfriet os fra mørkets myndighed og overført os til sin elskede søns rige.

Guds rige ville blive etableret kort tid før, Satan blev bundet og kastet i afgrunden. Men Jesu rige eksisterede allerede i det første århundrede. Han var kongen, og ingen andre personer styrede hans tilhængere. I sine breve til korinterne har Paulus mange korrigerende ord. I 1. Korintherbrev 4:8 (NW13) siger han:

De salvede kristne i Korinth ville i fremtiden regere som konger, men først efter at have modtaget deres himmelske belønning. Så tiden til at regere eller styre var endnu ikke kommet.

Nedenfor vil jeg diskutere mødet mellem apostlene og de ældste i 49 e.Kr. i detaljer. Men vi bør allerede nu bemærke, at det var den hellige ånd, der stod bag de beslutninger, der blev truffet. Derfor er det ikke muligt at bruge Apostlenes Gerninger kapitel 15 som et såkaldt bevismønster for at retfærdiggøre eksistensen af et officielt regulerende organ af uinspirerede mænd, der er blevet udpeget til at styre de kristne menigheder.

Men hvorfor var både apostlene og de ældste til stede ved dette møde, hvis de ikke udgjorde et styrende råd på det tidspunkt? Ville det ikke have været tilstrækkeligt, at apostlene alene havde drøftet spørgsmålet? Da mødet blev holdt, var der gået 16 år siden Jesu død. I løbet af denne tid var andre end apostlene blevet modne kristne. En af dem var Jakob, som tydeligvis var blevet talsmand for de ældste, som det fremgår af Apostlenes Gerninger 21:18. Jesus underviste apostlene, og apostlene skulle naturligvis igen undervise de ældste. En måde at uddanne de ældste på ville være at lade dem deltage i kristne diskussioner.

Som vi kan se i tabel 3.1, bliver apostlene ikke nævnt efter Apostlenes Gerninger 16:4, og de ældste bliver kun nævnt tre gange (11:30; 20:17; 21:18). Meget forkyndelse og mange kristne begivenheder fandt sted efter år 49. Hvis der var en gruppe af ældste, der styrede alle menighederne, ville denne gruppe have været dem, der tog føringen på dette tidspunkt. Og derfor ville man forvente, at et sådant styrende organ ville være iøjnefaldende i andre bibelske beretninger og give løbende vejledning til menighederne. Men en sådan gruppe er ikke nævnt i Apostlenes Gerninger eller i de andre bøger i de kristne græske skrifter.

Table 3.1 Passager som indeholder ordene “apostle” og “ældste”[1]

1:2	indtil den dag han blev taget op. Det blev han efter at han ved den hellige ånd havde instrueret de apostle han havde udvalgt.
1:26	De kastede så lod mellem dem, og loddet faldt på Matthias, og han blev betragtet som en af apostlene, sammen med de elleve.
2:37	Peter og de andre apostle:
2:42	Og de var fortsat optaget af apostlenes lære
4:33	Og med stor kraft fortsatte apostlene med at vidne om Herren Jesus’ opstandelse
4:35	Og lagde dem for apostlenes fødder. Der blev så delt ud til hver enkelt efter hans behov.
5:2	og han kom kun med nogle af pengene og lagde dem for apostlenes fødder.
5:12	Apostlene fortsatte med at gøre mange tegn og undere blandt folket,
5:18	Og de arresterede apostlene og satte dem i byens fængsel.
5:29	Som svar sagde Peter og de andre apostle: “Man skal adlyde Gud som hersker mere end mennesker.
5:40	Og de kaldte apostlene ind, piskede dem.
6:6	De tog dem med hen til apostlene, og efter at have bedt lagde de hænderne på dem.
8:1	Den dag udbrød der voldsom forfølgelse mod menigheden i Jerusalem, og alle undtagen apostlene blev spredt i hele Judæa og Samaria.
8:14	Da apostlene i Jerusalem hørte at Samaria havde taget imod Guds ord, sendte de Peter og Johannes til dem.
8:18	Da Simon nu så at ånden blev givet ved at apostlene lagde hænderne på folk, tilbød han dem penge.
9:27	Så kom Barnabas ham til hjælp og førte ham til apostlene.
11:1	Nu hørte apostlene og brødrene i Judæa at folk fra nationerne også havde taget imod Guds ord.
14:4	Men byen var splittet – nogle holdt med jøderne, og andre med apostlene.
14:14	Men da apostlene Barnabas og Paulus hørte det, flængede de deres tøj og løb ind midt i folkemængden og råbte:
15:2	Paulus, Barnabas og nogle af de andre skulle tage op til apostlene og de ældste i Jerusalem for at fremlægge spørgsmålet.
15:4	Da de kom til Jerusalem, tog menigheden og apostlene og de ældste venligt imod dem, og de fortalte om de mange ting Gud havde gjort ved hjælp af dem.
15:6	Så apostlene og de ældste samledes for at tage sig af denne sag.
15:22	Så besluttede apostlene og de ældste, sammen med hele menigheden, at sende nogle udvalgte mænd blandt dem til Antiokia sammen med Paulus og Barnabas.
15:23	Fra apostlene og de ældste, jeres brødre, til de brødre i Antiokia, Syrien og Kilikien som er fra nationerne.
16:4	Efterhånden som de rejste gennem byerne, overbragte de brødrene de bestemmelser som apostlene og de ældste i Jerusalem havde vedtaget, så de kunne overholde dem.

[1] Citaterne i kursiv og fed skrift er tilføjet af mig.

Apostlenes Gerninger beskriver en del af de kristne menigheders historie fra år 33 til midten af 60’erne. Hvad finder vi, når vi sammenligner Apostlenes Gerninger med Bibelstudenternes og JV’s historie i moderne tid?

Vi ser, at der var talsmænd for de kristne grupper. Peter holdt en vigtig tale på pinsedagen i år 33, og vi læser om »Peter og de andre apostle« (ApG 5:29), hvilket indikerer, at Peter var en talsmand. På mødet i år 49 talte Jakob, og vi læser om »Jakob og alle de ældste« (21:18), hvilket indikerer, at Jakob var talsmand for de ældste. Paulus og Barnabas holdt også taler ved forskellige lejligheder.

Fra 1879 til 1916 var C.T. Russell talsmand. Fra 1919 til 1942 var J. F. Rutherford talsmand, og det samme var N. H. Knorr fra 1942 til 1977. Disse personer repræsenterede Jehova på en fremragende måde, og deres funktion kan sammenlignes med Peters, Jakobs og Paulus’ »talsmandsfunktion«. Men der var ingen »apostolisk succession«.

I 1971 blev JV’s styrende råd dannet. I starten af ældsteordningen var der ældsteråd i hver menighed, og derfor blev det konkluderet, at der også skulle være et ældsteråd, som skulle lede hele organisationen. To ting var forkert med dette, efter min mening, 1) det blev hævdet, at mønsteret for DSR blev fundet i Apostlenes Gerninger kapitel 15, hvilket, som jeg har argumenteret ovenfor, ikke har noget grundlag, og 2) navnet »det styrende råd« blev brugt. Jeg vil illustrere det: I et brev fra det norske afdelingskontor den 3. september 2008 stod der, at betegnelsen »præsiderende tilsynsmand« kunne synes at antyde, at denne bror havde større autoritet end de andre ældste. Derfor ville betegnelsen blive ændret til »koordinator for ældsterådet« fra 1. januar 2009. På samme måde er ordet »styrende« i betegnelsen »styrende råd« forbundet med en regering, en gruppe, der er over, og undersåtter, der er under. En meget bedre betegnelse for det organ, der blev dannet i 1971, ville have været »Den Koordinerende Gruppe«, i overensstemmelse med dette organs egen argumentation i ovennævnte brev fra 2008.

På trods af det misvisende navn accepterede medlemmerne af DSR i 1971 forståelsen af ældsteordningen, og de lokale ældsteråd fik lov til at udøve den magt og uafhængighed, der svarede til deres modstykker i det første århundrede. Gradvist gav medlemmerne af DSR dog sig selv mere og mere magt på bekostning af ældsterådene, indtil de i dag har al magten. Og de blev virkelig »det styrende råd« i ordets fulde betydning.

Parallelt med denne situation blev der lavet flere og flere menneskelige bud. (Matthæus 15:9) Da jeg startede som kredstjener i 1965, fik jeg bogen Spørgsmål i forbindelse med Rigets tjeneste (1961). Bogen er på 84 sider, og ud over spørgsmål om ægteskab, skilsmisse og polygami er der kun listet syv forskellige forseelser, som kan føre til udstødelse. I 1977 var der et kursus for ældste, og der blev udgivet en bog på 96 sider med titlen »Pay Attention to Yourselves and to All the Flock« (Giv agt på dig selv og hele hjorden) sammen med trykte højdepunkter fra kurset. I denne bog tæller jeg 18 udstødelsesforseelser. I 2019 udkom bogen for ældste »Shepherd the Flock of God« (At være hyrde for Guds hjord), og jeg tæller 46 udstødelsesgrunde.

Kapitel 5 og 6 diskuterer det sande regime for udstødelse, og diskussionerne viser, at der faktisk kun er 11 udstødelsesforseelser, der har et klart bibelsk grundlag.

Konklusionen er, at udtrykket »det styrende råd« og dets funktion som regering for JV er menneskelige opfindelser, der ikke har noget grundlag i Bibelen. 

[1] Citaterne er fra NIV; kursiv og fed skrift er tilføjet af mig.

HELLIGÅNDEN VERSUS ”ET STYRENDE RÅD”

Jesus Kristus var Jehovas repræsentant i Israel fra 29-33 e.Kr. Han vidste, at hans tilhængere efter hans død ville have brug for vejledning, og det var Helligånden, der skulle lede hans tilhængere. Jesus sagde:

Men hjælperen (paraklētos), den hellige ånd, som Faren vil sende i mit navn, han vil lære jer alt og minde jer om alt hvad jeg har fortalt jer. (Johannes 14:26)

Der er en afgørende forskel mellem menighederne i det første århundrede og de nuværende menigheder. I det første århundrede var Bibelen endnu ikke komplet, og derfor var den hellige ånd aktiv på en helt anden måde end i dag. Individuelle kristne modtog åndelige gaver, herunder mirakuløs viden. (1. Korintherbrev 12:1-11) Apostlenes Gerninger fortæller, at profeter kom ned fra Jerusalem til Antiokia. (ApG 11:27) Der står også, at der i menigheden i Antiokia var profeter og lærere. (ApG 13:1) Judas og Silas, som var profeter, opmuntrede brødrene. (ApG 15:32) Filip fra Cæsarea havde fire døtre, som profeterede. (ApG 21,9) På et tidspunkt kom profeten Agabus ned fra Judæa til Paulus. (ApG 21:10) Alle disse profeter talte ord, som var direkte inspireret af Gud.

Som jeg har vist ovenfor, tog apostlene, som Jesus havde udvalgt, føringen blandt dem, der troede på Jehova og hans søn, Jesus Kristus. I Apostlenes Gerninger 2:42 står der, at de troende »hengav sig til apostlenes undervisning.« Apostlenes Gerninger 4:34, 35 fortæller om pengebidrag, der blev lagt »for apostlenes fødder«. På et tidspunkt blev syv mænd udvalgt til at føre tilsyn med den daglige uddeling af mad til dem, der var i nød. Disse mænd blev placeret foran apostlene, som udpegede dem til deres arbejde. (ApG 6:6) Da folk i Samaria tog imod Guds ord, sendte apostlene i Jerusalem Peter og Johannes ud for at hjælpe dem. (ApG 8:14)

 Da der var uenighed og strid om en vigtig lære, blev Paulus og Barnabas sendt til Jerusalem for at forelægge spørgsmålet for apostlene og de ældste. (ApG 15:2) Da spørgsmålet var løst, blev der sendt et brev fra apostlene og de ældste til menighederne. (ApG 15:23) Paulus og Silas rejste til forskellige menigheder, og de bad medlemmerne af menighederne om at overholde »de forordninger, der var blevet besluttet af apostlene og de ældre mænd, som var i Jerusalem.« (ApG 16:4) Baseret på ovenstående tekster er det tydeligt, at det først var apostlene og senere apostlene og de ældste i Jerusalem, der tog føringen blandt Jesu tilhængere. Da apostlene var døde, tog de ældste føringen.

INSPIRATION OG VEJLEDNING FRA HELLIGÅNDEN

Hvad var hjælperens (paraklētos) rolle? Vi har allerede set, at der var profeter blandt de kristne, som kom med budskaber fra Gud. Den hellige ånd arbejdede også på forskellige måder. Der var en oprigtig etiopisk eunuk, som var rejst til Jerusalem for at tilbede Gud. Jehovas engel bad Filip om at henvende sig til denne person og prædike for ham. (Apostlenes Gerninger 8:26-29)[1] Vi ser, at ånden inspirerede kristne til at overbringe budskaber fra Gud, den gav enkeltpersoner en mirakuløs viden, og den dirigerede endda forkyndelsesarbejdet. For eksempel, da Paulus først fik den milepælsopgave at prædike for nationerne, informerede Jesus ikke først noget »styrende råd«, som så informerede Paulus. Nej, men Paulus siger, at han ikke rådførte sig med »blod og kød« – dvs. nogen mennesker, og han behøvede heller ikke at få tilladelse fra »apostlene i Jerusalem«, men blev sendt af Gud direkte til sin forkyndelsesopgave. Dette understreger, at Gud ledte menighederne og forkyndelsesarbejdet ved hjælp af den hellige ånd og ikke af et formodet »styrende råd« på den tid. (Galaterne 1:16, 17) Men hvad var åndens rolle i forbindelse med apostlenes undervisning?

I Apostlenes Gerninger ser vi, hvordan ånden både brugte inspiration og ledelse. Ordet »inspiration« betyder, at ånden direkte gav information til en Guds tjener, og »ledelse« betyder, at ånden manøvrerede en situation i en bestemt retning, hvor en åndeligt tænkende Guds tjener skulle drage den rigtige konklusion. Meget gode eksempler på inspiration og ledelse ses i Apostlenes Gerninger kapitel 10. Indtil dette tidspunkt var kun jøder og samaritanere blevet en del af den kristne menighed. Men nu skulle folk fra nationerne også blive en del af den. Peter var den, Gud udvalgte til at introducere denne nye procedure. Lad os nu studere Apostlenes Gerninger kapitel 10 og lære, hvordan ånden både inspirerede til mirakuløse indsigter og manøvrerede i situationer for at skubbe sit folk i den rigtige retning.

En engel talte til officeren i et syn og sagde, at han skulle sende nogle mænd til Joppe til Simon Peter (v. 1-6). Dette var et eksempel på guddommelig inspiration – direkte information fra Gud. Næste dag faldt Peter i trance, og tre gange så han et kar med »urene« dyr. Og han blev bedt om at spise kødet. Men han nægtede, fordi det var i strid med Moseloven (v. 9-16). Dette syn var også af guddommelig inspiration.

Mens Peter overvejede betydningen af synet, kom tre mænd fra nationerne hen til ham. Det var en mærkelig situation for Peter, fordi ingen fra nationerne endnu var blevet en del af det kristne fællesskab. Der var ikke noget samarbejde mellem jøderne og nationerne, så Peter ville naturligvis have nægtet at have noget med disse mænd at gøre. Men ånden, som kunne være en engel, sagde til Peter, at han skulle gå med mændene (v. 19, 20). Dette var igen et tilfælde af inspiration, og inspiration var nødvendig i dette tilfælde, fordi Peter aldrig ville have haft noget at gøre med folk fra nationerne (v. 28). Kun fordi han fik direkte besked på at gå med disse mænd, gjorde han det. Så kom han til Kornelius’ hus, og på grund af synet af karret med de »urene« dyr drog Peter den eneste konklusion, som en åndeligt tænkende kristen kunne drage: Gud ønskede åbenbart, at han skulle gå ind i huset hos disse folk fra nationerne (v. 23-28). Dette var ledelse, fordi ånden havde manøvreret situationen på en måde, der hjalp Peter med at drage den rigtige konklusion.

Men nu opstod der en potentielt akavet situation. Cornelius fortalte Peter om englen og hans syn, og så sagde han: »Og nu er vi så alle tilstede foran Guds ansigt, for at høre alt det, du af Jehova har fået bud om sige« (v. 33). Men Peter havde ikke fået nogen sådan instruktion. Men på grund af hele situationen, de syner, som både han og Kornelius havde set, og de engle, som havde talt til dem begge, drog han den eneste konklusion, som en åndeligt tænkende Guds tjener kunne drage: »Jehova har ledet mig at forkynde de gode nyheder om Riget for disse mennesker fra nationerne,« og det gjorde han (v. 34-43). Dette var ledelse, fordi ånden havde manøvreret situationen på en måde, der ville hjælpe Peter med at drage den rigtige konklusion. Vi skal huske, at det, Peter gjorde – at gå ind i huset hos personer fra nationerne og prædike for dem – var uden fortilfælde, fordi det aldrig var blevet gjort før. Mens Peter talte, faldt Helligånden over dem, der hørte Peters tale, og de begyndte at tale i tunger (v. 44-46). Dette var inspiration. Og hvordan reagerede Peter? Han drog den eneste konklusion, som en åndeligt tænkende Guds tjener kunne drage: Fordi disse mennesker havde modtaget den hellige ånd, skulle de døbes (v. 47, 48). Dette var en ledelse, og dåben af folk fra nationerne var også uden fortilfælde.

Vi ser i denne beretning, at ånden ved hjælp af fire eksempler på inspiration manøvrerede situationen, så Peter tre gange blev ledet at drage bestemte konklusioner. På den måde blev folk fra nationerne for første gang medlemmer af Guds folk.

Den hellige ånd styrede menighederne ved hjælp af inspiration og vejledning. Ingen mennesker styrede de andre kristne.

MØDET I JERUSALEM I ÅR 49 E.Kr.

Spørgsmålet i Apostlenes Gerninger kapitel 15 handlede om omskæring. Skulle kristne fra nationerne omskæres? I diskussionen ser vi, at man søgte Guds vejledning, fordi to områder blev udforsket: 1) Hvad havde Gud skrevet? og 2) hvad havde Gud gjort med de kristne fra nationerne?

Peter fortalte historien om Cornelius og hans hus, og at de blev døbt med hellig ånd uden noget krav om omskærelse (v. 7-11). Derefter fortalte Paulus og Barnabas om de tegn og varsler, som Gud havde gjort gennem dem blandt nationerne af uomskårne personer (v. 12). Herefter diskuterede Jakob profetien i Amos 9:11, som viste, at der ville være et folk blandt nationerne, der blev kaldt ved Jehovas navn. Både skrifterne og Guds ånds handlinger viste, at personer fra nationerne blev kristne uden noget krav om omskærelse. Så apostlenes og de ældstes beslutning under ledelse af den hellige ånd var, at omskærelse ikke var nødvendig.

Men hvad med de fire ting, der blev krævet af både jøder og folk fra nationerne? De skulle afholde sig fra ting, der blev ofret til afguder, fra blod, fra ting, der blev kvalt, og fra seksuel umoralitet. Det var Jakob, der nævnte disse fire bud, og det kunne se ud, som om de fire ting ikke havde noget med hinanden at gøre. Men det er ikke tilfældet, som jeg allerede har vist. I Salme 36:9 står der: »For hos dig er livets kilde« Fordi Gud har skabt livet, er han dets ejer. I Guds øjne er livet helligt, hvilket betyder, at det ikke kan bruges til andet end det, Gud har besluttet. Og interessant nok er alle de fire bud i Apostlenes Gerninger 15:29 baseret på princippet om livets hellighed. Blod er sjælen og repræsenterer livet, og det kan ikke bruges til noget som helst andet end på alteret. At spise blod eller kvalte dyr, som ikke er afblødt, er en krænkelse af livets hellighed. Gud ønsker, at børn skal have det bedst mulige miljø, hvor de kan vokse op, og det er ægteskabet. Seksuelt samkvem uden for ægteskabet kan give liv til børn i et ringere miljø. Derfor krænker sådanne seksuelle forhold livets hellighed. Dyr kan slagtes til mad, men ikke til noget andet formål. At slagte et dyr som offer til afguder krænker dets livs ukrænkelighed.

Hvad var grundlaget for disse fire bud? Var det inspiration, eller var det vejledning? Fordi den hellige ånd siges at stå bag de fire bud, må de være blevet til ved inspiration. I Romerbrevet 13:8-10 viser Paulus, at hvis vi elsker vores næste, behøver vi ikke at få alle de ti bud stavet ud for os, fordi denne kærlighed automatisk vil få os til ikke at gøre det, som budene forbyder. Men dette kærlighedsargument kan ikke bruges i forbindelse med de fire bud i Apostlenes Gerninger 15:29. Det viser, at disse fire var usædvanlige og vigtige, og som nævnt er det naturligt, at den hellige ånd spillede en vigtig rolle i forbindelse med disse bud. Det stemmer overens med 15:28, som viser, at forfatterne til de fire bud var »den hellige ånd og vi«.

Der er ikke noget i Apostlenes Gerninger kapitel 15, der bare antyder, at der findes et styrende organ. Det faktum, at apostlene og de ældste nævnes sammen, kan ikke bruges som argument. I 15:4 nævnes Jerusalems menighed, apostlene og de ældste også sammen. Og i vers 22 (NWT13) står der, at »apostlene og de ældste besluttede sammen med hele menigheden at sende udvalgte mænd fra deres midte til Antiokia.« Hvis apostlenes og de ældstes beslutninger bruges som argument for et styrende råd, kan man på baggrund af vers 4 og 22 argumentere for, at eftersom »hele menigheden« deltog i denne beslutning, må den også have været en del af det styrende råd.

Mødet i Jerusalem blev sandsynligvis afholdt i år 49 e.Kr. og syv år senere, i år 56 e.Kr. kom Paulus til Jerusalem. I beretningen i 21:17-19 står der:

¹⁷ Da vi kom til Jerusalem, tog brødrene varmt imod os. ¹⁸ Den følgende dag gik Paulus med os hen til Jakob, og alle de ældste var til stede. ¹⁹ Og han hilste på dem og begyndte at fortælle i detaljer om hvad Gud gennem hans tjeneste havde gjort blandt folk fra nationerne.

Hvis der var et styrende råd i Jerusalem, er det indlysende, at Paulus ville have mødtes med medlemmerne af dette råd. Men beretningen siger, at han mødtes med »Jakob og alle de ældste«. Online Study-udgaven af NWT13 forsøger at bortforklare dette problem ved at hævde, at apostlene var »blevet drevet ud af Judæa«. Men der er ingen beviser for denne påstand. Og hvis der var forfølgelse, hvorfor blev alle de ældste så ikke også »fordrevet«?

Diskussionen ovenfor viser, at det var den hellige ånd, hjælperen, der ledte de kristne menigheder og ikke en styrende gruppe af mænd, »det styrende organ«.

Den hellige ånd var kilden til de fire bud, der blev givet på mødet i 49 e.Kr. Der kan ikke identificeres noget styrende råd.

HELLIGÅNDEN OG IKKE ET “STYRENDE RÅD”
STYREDE FORKYNDELSEN

Tabel 3:2 Helligånden ledede forkyndelsen

9:31	Så kom menigheden i hele Judæa og Galilæa og Samaria ind i en periode med fred og blev styrket, og fordi den vandrede i dyb respekt for Jehova og i den hellige ånds trøst, blev den ved med at vokse.
13:2, 4	Mens de tjente Jehova og fastede, sagde den hellige ånd: “Udtag Barnabas og Saulus til det arbejde jeg har kaldet dem til.”… Så tog mændene som var blevet udsendt af den hellige ånd, ned til Seleukia, og derfra sejlede de til Cypern.
16:6-10	6 Desuden rejste de gennem Frygien og Galatien, for den hellige ånd forbød dem at forkynde ordet i provinsen Asien. 7 Og da de kom ned til Mysien, forsøgte de at rejse til Bitynien, men Jesus’ ånd tillod dem det ikke. 8 Så de passerede Mysien og kom ned til Troas. 9 Og om natten fik Paulus et syn – en makedonisk mand stod og tryglede ham: “Kom over til Makedonien og hjælp os.” 10 Så snart han havde set synet, prøvede vi at tage til Makedonien, for vi konkluderede at Gud havde tilkaldt os for at vi skulle forkynde den gode nyhed for dem.
20:22, 23	22 Tvunget af ånden rejser jeg nu til Jerusalem, selvom jeg ikke ved hvad der skal ske med mig der, 23 ud over at den hellige ånd i den ene by efter den anden igen og igen fortæller mig at der venter mig fængsel og trængsler.
20:28	Vær opmærksomme på jer selv og på hele hjorden, som den hellige ånd har sat jer som tilsynsmænd i, for at I kan være hyrder for Guds menighed, som han har købt med blodet af sin egen Søn.
21:4	Vi ledte efter disciplene, og da vi havde fundet dem, blev vi der i syv dage. Men på grund af det ånden havde sagt til dem, sagde de gang på gang til Paulus at han ikke skulle sætte sine ben i Jerusalem.
21:11	Han kom hen til os og tog Paulus’ bælte, bandt sine fødder og hænder med det og sagde: “Den hellige ånd siger: ‘Sådan vil den mand der ejer dette bælte, blive bundet af jøderne i Jerusalem, og de vil overgive ham til folk fra nationerne.’”

Normalt har negative beviser kun ringe vægt. Men hvis der var et vedvarende, siddende styrende råd, ville en af dets vigtigste handlinger være at lede forkyndelsesarbejdet. Når et styrende råd ikke nævnes nogen steder i Apostlenes Gerninger, men det flere steder fremgår, at den hellige ånd ledte forkyndelsen, er det et godt bevis mod eksistensen af et styrende råd.

Den hellige ånd og ikke et styrende råd ledte forkyndelsesarbejdet.

MENIGHEDERNE OG DE ÆLDSTE I DET 1. ÅRHUNDREDE e.Kr.

Når der ikke var noget styrende organ i det 1. århundrede e.Kr., hvad var så menighedernes struktur? Hver menighed havde en gruppe af ældste. (1 Timoteus 5:17; Jakob 5:14) Disse ældste blev udpeget af andre ældste på baggrund af særlige egenskaber. (Titus 1:5; 1 Timoteus 3:1-7) Det viser, at menighederne i nogle henseender var teokratiske og ikke demokratiske. Området med kristne menigheder var stort, og derfor er det et åbent spørgsmål, i hvor høj grad det var muligt for rejsende tilsynsmænd at udpege ældste i alle menighederne. Under alle omstændigheder havde apostlene og de ældste i Jerusalem ikke noget at gøre med udnævnelsen af ældste i de forskellige byer.

Hvad var forholdet mellem de ældste? Jesu ord i Matthæus 23:8-11 (NIV) ramte den rigtige tone:

⁸ Men I skal ikke lade jer kalde ‘rabbi’, for én er jeres Lærer, og I er alle brødre. ⁹ I skal ikke kalde nogen på jorden jeres ‘far’, for én er jeres Far, og han er i himlen. ¹⁰ I skal heller ikke lade jer kalde ‘ledere’, for én er jeres Leder, Kristus. ¹¹ Men den største blandt jer skal være jeres tjener.

Disse ord viser, at alle kristne, inklusive apostlene, skal indtage en ydmyg position og tjene hinanden. Ingen kristne skal bestemme over andre kristne.

Men når kristne menigheder blev etableret, måtte de ældste tage føringen. Hvordan skulle forholdet mellem de ældste og menighedens medlemmer være? I sin formaning til sine medældste sagde Peter ifølge 1 Peter 5:2, 3 (NWT84):

² Vær hyrder for Guds hjord, som I har ansvaret for. Tjen som tilsynsmænd, ikke tvungent men villigt, sådan som Gud ønsker. Gør det ikke for at skaffe jer personlige fordele men af iver. ³ I skal heller ikke spille herrer over dem der udgør Guds arv, men tværtimod være eksempler for hjorden.

De ældste skal ikke »herske over dem, der er Guds arv«. Det græske ord er katakyrieuō, og ifølge BAGD er betydningen »blive herre, få herredømme over, underlægge sig, være herre, herske over«. Så ældste bør ikke være herskere over eller styre menigheden.

Hebræerbrevet har nogle formaninger til medlemmerne af menighederne. Hebræerbrevet 13:7, 17 (NWT84) siger:

⁷ Husk på dem som fører an iblandt jer, dem som har talt Guds ord til jer, og efterlign [deres] tro idet I nøje betragter udfaldet af deres adfærd.

¹⁷ Vær lydige mod dem der fører an iblandt jer, og vær villige til at give efter. De våger jo over jer fordi de skal aflægge regnskab. Lad dem kunne gøre det med glæde og uden at sukke, for ellers ville det gå ud over jer selv.

Ordene »dem, der tager føringen« er præsens participium af verbet hēgeomai, og betydningen af dette verbum er ifølge det nævnte leksikon: »lede, vejlede, tænke, overveje, betragte.»[2] Ordene i 13:7, 17 viser, at de nævnte personer var medlemmer af hebræernes menigheder. Derfor må ordene henvise til de ældste i disse menigheder.[3]

De ældste ville tage føringen ved mange lejligheder, inklusive undervisning af menighedens medlemmer. Vi bemærker, at de talte »Guds ord« til menighedens medlemmer. De blev formanet til at være underdanige, når de ældste tog føringen. Men de ældste skulle ikke »herske« over menighedens medlemmer. Det vil selvfølgelig sige, at de ikke skulle styre deres menigheder, og de skulle heller ikke komme med menneskelige bud, som menighedens medlemmer skulle følge. I stedet skulle de være eksempler, som flokken kunne efterligne.

Så konklusionen er, at ideen om, at nogle kristne skal styre andre kristne, ikke bare er fraværende i de kristne græske skrifter, men at den er i modstrid med disse skrifter.

[1] I vers 29 kaldes englen for »ånden«.

[2] Jeg viser på side 222 under overskriften »Anvendelsen af leksikalsk semantik«, at den leksikalske betydning af et ord er et koncept i sindet hos modersmålets talere. Opslagene i leksika er blot gloser, dvs. de mest almindelige gengivelser på engelsk eller dansk af et ord fra kildesproget. Men en eller to af gloserne kan være tæt på kernebetydningen af et begreb. Når jeg bruger ordet »betydning« med henvisning til et leksikon, henviser jeg til disse gloser.

[3] Kingdom Ministry, 11, 1983, 3.

”DET STYRENDE RÅD” I DET 20. OG 21. ÅRHUNDREDE

En artikel i Vagttårnet den 15. februar 1994 havde titlen: »Er Jehovas Vidner en kult?« Med hensyn til ledernes holdning læser vi på side 7:

Det er netop på grund af denne tætte tilslutning til Bibelens lære, at den veneration og idolisering af menneskelige ledere, som er så karakteristisk for kulter i dag, ikke findes blandt Jehovas Vidner. De afviser begrebet om at skelne mellem præster og lægfolk. The Encyclopedia of Religion siger rammende om Jehovas Vidner: »En præsteklasse og særlige titler er forbudt.«

De følger Jesus Kristus som deres leder og som overhoved for den kristne menighed. Det var Jesus, der sagde: »Lad jer ikke kalde rabbi, for én er jeres lærer, mens I alle er brødre. Kald heller ikke nogen for jeres Fader på jorden, for én er jeres Fader, den himmelske. Lad jer heller ikke kalde ‘førere’, for én er jeres fører, Kristus.« – Matthæus 23:8-12.

Det er klart, at medlemmerne af DSR hverken i 1994 eller i dag bliver idoliseret. Men hvad med veneration? Dette ord defineres som: »En følelse af dyb respekt eller ærbødighed«[1]; » følelsen eller handlingen af at ære (= meget stor respekt) nogen eller noget.«[2] Så længe N. H. Knorr (1905-1977) og F. W. Franz (1893-1992) levede, var der ikke fokus på dem, der tog føringen. Breve til menighederne blev underskrevet af Vagttårnets Bibel- og Traktatselskab. Og når vi talte om indholdet af disse breve eller andre oplysninger, brugte vi udtrykket »Selskabet«. Det styrende råd blev sjældent nævnt. Jeg kan ikke huske, hvor længe denne situation varede, men jeg tror, at den varede, så længe F. W. Franz levede (han døde i 1992) og gennem hele det 20. århundrede. Og derfor er ordene i artiklen sande.

Situationen i dag er meget anderledes. Det vigtigste kendetegn ved en kult eller en sekt er, at en person eller en gruppe af personer sidder i toppen med diktatorisk magt. Sådan er situationen med de otte medlemmer af det styrende råd. Der er et stort fokus på DSR og dets medlemmer. Breve til menighederne, selv når de handler om mindre sager, har ordene: »Det styrende råd har besluttet …«; »Det styrende råd har tilladt …« Og »den trofaste og kloge træl« eller bare »trællen« nævnes meget ofte i den nyere litteratur.[3] I Pure Worship of Jehovah-Restored At Last (2019) nævnes for eksempel »den trofaste og kloge træl«/»den trofaste træl« 21 gange.[4] I Isaiah’s Prophecy Light for All Mankind (2000), bind I og II, nævnes »den trofaste træl« fire gange.[5]I Paradise Restored to Mankind-By Theocracy (1972), som indeholder en diskussion af Zakarias’ profeti, og i The Nations Shall Know that I am Jehovah-How? ( 1971), som indeholder en drøftelse af Ezekiels profeti, er »den trofaste træl« slet ikke nævnt. I Vagttårnet mellem 2000 og 2019 talte jeg 284 forekomster af »den trofaste og kloge træl«, og i Rigets Tjeneste  mellem 2000 og 2011 talte jeg 38 forekomster.

Ordene fra Calvin Rouse, rådgiveren for Vagttårnsselskabet, som jeg citerede i indledningen, illustrerer situationen: »Vi er en hierarkisk religion, der er struktureret ligesom den katolske kirke.«

Disse ord vedrører ikke kun udnævnelsen af ældste, som var spørgsmålet i den retssag, hvor Rouse sagde ordene, men de vedrører alle andre sider af organisationen. I dag har medlemmerne af DSR al magt blandt JV. De træffer næsten alle beslutninger, herunder laver de regler om emner, der ikke er nævnt i Bibelen, og de har givet sig selv magten over menighedernes aktiver og penge. Så der er ingen tvivl om, at DSR og deres repræsentanter fungerer som en præsteklasse. Og udtrykkene »det styrende råd« og »den trofaste og kloge træl« eller »den trofaste træl« eller bare »trællen« bruges så ofte og med en sådan autoritet, at de kan sammenlignes med titlerne på paven eller det katolske præsteskab.

Medlemmer af JV ser generelt DSR som mere autoritativ, end katolikker ser paven, og DSR har mere magt over vidnerne, end paven har over katolikkerne. Så i dag må vi sige, at der helt klart er en veneration af DSR og dets medlemmer. Med andre ord er JV’s organisation i dag klart autokratisk og diktatorisk, og det er i modstrid med både ordene i artiklen fra 15. februar 1994, som der henvises til ovenfor, og Bibelen. Desuden, som jeg vil vise nedenfor, fordømte artikler i Vagttårnet efter Anden Verdenskrig kraftigt en organisationsstruktur som den nuværende organisation.

ANDERLEDES SYN PÅ BIBELUNDERVISNING I DET 20. OG 21. ÅRHUNDREDE

Synet på organisationen og dens ledere i midten af det 20. århundrede var det diametralt modsatte af det nuværende syn, som er beskrevet ovenfor. Artiklen »Let God Prove to Be True« i Vagttårnet fra 1. november 1946, side 330-332, viser kontrasten mellem den hierarkiske katolske kirke og Jehovas Vidners kristne organisation. Nedenfor er et langt citat:

Guds skrevne ord behøver derfor ikke at blive suppleret med traditioner, som er menneskers og religiøse organisationers private fortolkninger. Det er ikke på vores egen autoritet, at vi siger, at Bibelen er tilstrækkelig uden sådanne. . . . (2 Tim. 3:15-17, Douay) Hvis religiøse menneskers mundtlige traditioner havde været nødvendige for at supplere Bibelens kanon, ville Paulus ikke have sagt, at de inspirerede hellige skrifter var så nyttige, at de kunne gøre mennesker fuldkomne i tro og hengivenhed over for Gud. . . .

Nu kommer der et sidste argument fra dem, der opretholder en kirkelig eller hierarkisk organisation. De siger: »Selv hvis man fjerner de religiøse traditioner, kan man ikke overlade det til den enkelte læser at fortolke Bibelen på egen hånd; vi har stadig brug for de troendes synlige organisation til at fungere som et ›levende magisterium‹ eller en lærende magt for at fortolke Bibelen og gøre Guds vilje klar ud fra den. Se, hvordan Bibelen, overladt til den enkeltes individuelle fortolkning, har resulteret i protestantismens religiøst splittede tilstand. Til dette siger vi, at protestantismens mange sekter og kulter ikke er noget bevis på, at Bibelen er en splittende kraft for dem, der tager den, og den alene, som tilstrækkelig. Bibelen er ikke en splittende bog, for den er harmonisk fra ende til anden og er enig med sig selv i alle sine kanoniske bøger. Den splittende kraft, blandt kristenhedens katolske og protestantiske religiøse tilhængere, er de religiøse traditioner, som de følger. Bibelens sandhed er en samlende kraft. Efter Kristus Jesus bad: »Helliggør dem ved dit ord; dit ord er sandhed,« bad han straks om, at alle hans troende, både dem, der fulgte ham på det tidspunkt, og dem, der endnu skulle komme til tro, måtte blive forenet i ét, ligesom han og hans himmelske Fader er ét. (Johannes 17:17-23) Det er nu, at denne kristne enhed skal opnås; nu, ved denne verdens ende. Den er blevet opnået af Jehovas Vidner, som er kommet frem inden for og uden for de mange religiøse organisationer, og som nu forenes i Guds tjeneste på trods af deres tidligere religiøse uenigheder.

Hvordan kan det være? Hvordan er uenighed om den enkeltes individuelle fortolkning af de hellige skrifter nu overvundet og undgået? Er det, fordi de er forenet omkring en synlig menneskelig organisation eller omkring en synlig menneskelig leder? Svaret er nej. Det er fordi de anerkender Jehova Gud og Kristus Jesus som de højere magter, som enhver kristen sjæl må være underlagt for samvittighedens skyld. (Rom 13:1) Det er fordi de anerkender Jehova Gud som den eneste sande og levende Gud, den Højeste, og Kristus Jesus som hans salvede konge og udvalgte tjener, som Jehova har udnævnt til leder og hærfører for folkene. (Es. 42:1; 55:3, 4: Matt. 12:18; ApG. 13:34) Det er også, fordi de anerkender Jehova Gud som den levende, altid tilstedeværende lærer for sin kirke på jorden, og at han underviser »Guds kirke« gennem dens hoved, Kristus Jesus – Es. 54:13; Joh. 6:45.

Derfor hævder Jehovas Vidner ikke, at kirken er det, som det religiøse hierarki hævder, at deres religiøse organisation er, nemlig den, der har magisteriet eller læreembedet og dermed »den guddommeligt udpegede vogter og fortolker af Bibelen«, og hvis »embede som ufejlbarlig vejleder var overflødigt, hvis hver enkelt kunne fortolke Bibelen for sig selv«. I stedet for at følge denne religiøse tradition fra Hierarkiet vil de, der anerkender Jehova Guds og Jesu Kristi højere autoritet, følge den inspirerede og ufejlbarlige udtalelse fra apostlen Paulus til Timotheus om kirken. Den lyder således »Du må vide, hvordan du skal opføre dig i Guds hus, som er den levende Guds kirke, sandhedens søjle og grundvold.»-1 Tim. 3:15, Douay.

Derfor skal Jehova Guds levende kirke, som en søjle holde sandheden frem og vise den, og denne sandhed, sagde Jesus, er Guds Ord. Kirken skal være et tegn og et vidne på Guds sandhed. (Es. 19:19, 20) Hun, Guds kirke, skal opretholde og give støtte til sandheden i hans ord og ikke være depositar for menneskers religiøse traditioner. Hun [den levende Guds kirke, 1Tim 3:15] er ikke lærer for Guds tjenere og vidner, men ser på Gud som læreren ved Kristus Jesus. Som det er skrevet til hendes fordel: »Og alle dine børn skal undervises af Jehova.« (Es 54:13, A.S.V.; Joh 6:45). . . .

Kirkens sidste dage på jorden, ved denne verdens ende, falder i den periode af menneskehedens historie, hvor Jehova Gud er bundet af sit eget ord til at bevise, at han er sanddru. Han giver beviset ved at opfylde Bibelen og dens profetier og dermed give den officielle fortolkning af den. Derefter afslører Jehovas hellige ånd en sådan fortolkning i den opfyldte Bibel. Ved at acceptere en sådan fortolkning sikrer den sande kirke sig mod privat, individuel fortolkning. . . .

Ved det forestående slag i Harmagedon mellem hans universelle organisation og Satans verdensomspændende organisation vil Jehova ved Kristus Jesus yderligere bevise, at han er sanddru. Han vil give den officielle fortolkning af sit skrevne ord ved at opfylde det og derved få selv sine fjender til at se, at »dit ord er sandhed.«[6] (Min kursivering)

Kristendommen er splittet på grund af alle de forskellige religiøse trossamfund, der bygger på deres religiøse traditioner og på medlemmernes individuelle fortolkninger af Bibelen. Spørgsmålet i artiklen er, om kristen enhed kun kan opnås af en menneskelig organisation med autoritet til at tjene som lærer for individuelle kristne, som f.eks. den katolske kirke. Svaret er nej!

Jehovas Vidner har opnået kristen enhed, men det er ikke, fordi JV’s organisation er »den guddommeligt udpegede vogter og fortolker af Bibelen« eller »lærer for Guds tjenere og vidner«. Men årsagen er, at JV ser »på Gud som lærer ved Jesus Kristus.« Om dette siger artiklen:

Han giver beviset ved at opfylde Bibelen og dens profetier og dermed give den officielle fortolkning af den. Derefter afslører Jehovas hellige ånd en sådan fortolkning i den opfyldte Bibel. Ved at acceptere en sådan fortolkning beskytter den sande kirke sig selv mod privat, individuel fortolkning.

Synspunktet om, at Jehova og Jesus Kristus var fortolkere, har to sider. For det første findes Bibelens grundlæggende doktriner i hele skriften. Når en artikel i Vagttårnet præsenterede de forskellige skriftsteder, der omhandler en doktrin, blev læserne opfordret til at ‘omhyggeligt undersøge skrifterne’ (ApG 17:11) og drage deres egne konklusioner. Fordi Jehova har inspireret Bibelen med klare doktriner, som alle kan studere, er han Bibelens fortolker.

For det andet er Jehova også fortolkeren, når Bibelens profetier går i opfyldelse, fordi han har inspireret profetierne. Jeg bruger følgende eksempel: New World Theocratic Assembly blev afholdt i Cleveland i Ohio i USA i 1942. I bogen Jehovas Vidner – forkyndere af Guds rige, side 93, står der:

På forsamlingens sidste dag holdt broder Knorr talen »Peace-Can It Last?«. I den fremlagde han stærke beviser fra Åbenbaringen 17:8 for, at Anden Verdenskrig, som dengang rasede, ikke ville føre til Harmagedon, som nogle troede, men at krigen ville slutte, og en periode med fred ville indtræde.

Krigen sluttede i 1945, og det vilde dyr, som er en ottende konge (Åbenbaringen 17:10, 11), steg op fra afgrunden. De profetier, som N. H. Knorr talte om, var inspireret af Gud. Da disse profetier blev opfyldt for øjnene af Guds tjenere, var det Jehova, der fortolkede sine egne profetier.

Og interessant nok var forståelsen af Bibelens doktriner og profetier baseret på, hvordan Gud manøvrerede situationen, hvilket er meget lig den retning, der blev brugt i det 1. århundrede e.v.t., som er beskrevet på side 108-110.

ORGANISATIONEN ER IKKE JEHOVAS VIDNERS LÆRER

Fordi Gud er sandhedens lærer og fortolker, er fortolkningen af Bibelen ikke noget, der er overladt til hver enkelt kristen. Men i spørgsmål, der ikke er nævnt i Bibelen, må hver kristen være sin egen fortolker, dvs. hver kristen må træffe sine egne beslutninger baseret på sin samvittighed. I mere end 30 år opfordrede Vagttårnsselskabet til individuelle beslutninger, som det fremgår af følgende eksempler.

I Vagttårnet fra 1942, side 205 og 206, stod der om tobak:

Brugen af tobak er ekstremt uren, uanset i hvilken form den bruges … For at være sikker har Selskabet ingen magt eller autoritet eller ønske om at sige, at en person, der ønsker at bruge tobak, ikke må gøre det. Det kan heller ikke sige: »Du må ikke vidne for Riget.«

Vagttårnet af 15. september 1951, side 574, viser, at Vagttårnsselskabet ikke ville blande sig i spørgsmål om verdsligt arbejde og personlige aktiviteter:

Vagttårnsselskabet er organiseret med det formål at forkynde den gode nyhed om Riget på hele den beboede jord som et vidnesbyrd for alle nationer, og det opmuntrer og hjælper alle til at tage del i dette arbejde og rådgiver frit om de mest effektive procedurer. Med hensyn til andre former for aktivitet eller arbejde har Selskabet ingen specifik anbefaling at komme med. Hvis vi skulle udarbejde regler for alle mulige situationer i forbindelse med verdsligt arbejde, ville vi begynde at udarbejde et omfattende, Talmud-lignende regelsæt, hvor vi skulle forsøge at foretage alle de fine sondringer om, hvornår et bestemt arbejde er anstødeligt, og hvornår det ikke er… Selskabets tavshed i disse spørgsmål skal ikke opfattes som et samtykke, og det skal heller ikke opfattes som en fordømmelse, vi ikke ønsker at give åbent udtryk for. Det betyder, at vi mener, at det er den enkeltes ansvar at vælge, ikke vores. Det er hans samvittighed, der skal være rolig for hans kurs, ikke vores … Så lad hver enkelt acceptere sit eget ansvar og svare til sin egen samvittighed og ikke kritisere andre eller blive kritiseret af dem, når individuelle samvittigheder tillader forskellige beslutninger om det samme spørgsmål.

Vagttårnet af 1. februar 1954, side 94, diskuterede spørgsmålet om hasardspil, og vi læser:

Hasardspil appellerer til egoisme og svækker de moralske evner; det frister mange til at snyde og være uærlige … Kan en kristen være ansat i en spillevirksomhed, der er lovligt anerkendt og tilladt? Han tror måske, at han kan gøre det, hvis han afholder sig fra at spille selv eller lade sine åndelige brødre spille gennem sine tjenester. En kan måske gøre det med god samvittighed, mens en anden ikke ville kunne gøre det med god samvittighed. Hver enkelt må beslutte sig for, om han kan eller ikke kan gøre det med god samvittighed. Det er uden tvivl at foretrække at være adskilt fra den atmosfære, der omgiver sådanne aktiviteter, og den kristne kan med fordel sørge for at ændre sin beskæftigelse. Det er en sag, som hver enkelt må afgøre for sig selv og i overensstemmelse med sine omstændigheder og sin samvittighed. Vagttårnsselskabet tager ikke stilling til den enkeltes beskæftigelse, som vi tidligere har udtalt i Vagttårnet af 15. september 1951, side 574 .

Vagttårnet af 1. oktober 1972, side 589, viser, at i det år, hvor ældsteordningen blev indført, formanede Vagttårnsselskabet stadig de enkelte vidner til at træffe beslutninger baseret på deres samvittighed:

VANSKELIGE SAMVITTIGHEDS BESLUTNINGER

Der er således mange, mange handlinger og praksisser, som specifikt godkendes eller fordømmes i Bibelen. Mange, mange andre er klart i harmoni med eller i strid med de principper, den indeholder. Men især i det moderne, komplekse samfund, der har udviklet sig i mange dele af verden, er der stadig situationer og omstændigheder, hvor det er nødvendigt med en personlig beslutning baseret på den enkeltes samvittighed. Så mange ting i livet er et spørgsmål om grader. Forskellen mellem et blidt klap og et ondskabsfuldt slag er et spørgsmål om graden af kraft. Forskellen mellem simpel respekt – som f.eks. respekt for en hersker eller et nationalt emblem – og ærbødig tilbedelse er også et spørgsmål om grad. Når der er tale om ekstremer, er der ikke noget reelt spørgsmål. Det er, når sagen kommer ind i det, man kunne kalde en ‘gråzone’, hvor man nærmer sig grænsen mellem det, der er klart rigtigt, og det, der er klart forkert, at der opstår spørgsmål. Jo tættere på en sådan »grænsesituation« sagen kommer, jo større rolle må den enkeltes samvittighed spille i hans beslutning. Hvad skal vi gøre, når vi står over for sådanne omstændigheder?

Jehova Gud forventer, at vi bruger vores fornuft, vores viden, forståelse og dømmekraft, og at vi samvittighedsfuldt gør det, som vores tro peger på, at vi skal gøre. Gud stiller os ikke under et andet menneskes samvittighed i sådanne sager. Vi må hver især træffe vores egen beslutning i harmoni med vores samvittighed – en samvittighed, der er formet af Guds ord. Vi må også tage konsekvenserne af vores egne beslutninger og ikke forvente, at en anden træffer beslutningen og bærer ansvaret for os.

Det ville derfor være forkert i sådanne sager at forsøge at få en anden, et ældsteråd eller den kristne menigheds styrende råd, til at udstede en regel eller et regulativ, der »trækker grænsen« i sådanne sager. Hvor Guds ord ikke selv ‘trækker grænsen’, har intet menneske ret til at føje noget til det ord ved at gøre det. Gud tillader i sin visdom, at vi viser, hvem vi inderst inde er »hjertets hemmelige person«, og de beslutninger, vi træffer i sådanne personlige sager, kan afsløre dette. Det er sandt, at vi til tider kan fejle uden forkert motiv, og Gud, som læser vores hjerter, kan gennemskue dette.

Alle ovenstående citater viser, hvordan Vagttårnsselskabet levede op til ordene i Vagttårnet fra 1. november 1946 om, at organisationen ikke var »lærer for Guds tjenere og vidner«. Men dette synspunkt ændrede sig gradvist, som vi vil se i næste afsnit.

Allerede i 1973 tilsidesatte DSR den kristne samvittighed ved at beslutte, at de, der brugte tobak, skulle udelukkes. Og i 1974 tilsidesatte DSR den kristne samvittighed ved at beslutte, at oral og anal kopulation og anden utugtig praksis mellem gifte personer ville føre til udstødelse – men dette blev trukket tilbage i 1978. Men det var først i det 21. århundrede, at hundredvis af nye talmudlignende love blev indført af DSR.

DET SKIFTENDE SYN PÅ DET STYRENDE RÅD, TRÆLLEN OG ORGANISATIONEN

Første gang udtrykket »styrende råd« nævnes, er i Vagttårnet fra 1943, side 216. Hvordan kan synspunktet fra 1946 om, at organisationen ikke er fortolker af Bibelen og lærer for Guds tjenere og vidner, forenes med eksistensen af et styrende råd? Nedenfor er nogle citater, der viser DSR’s syn fra 1946 og fremefter.

Ifølge den teokratiske ordning i dag skal der være et styrende råd for Jehovas Vidners menighed over hele jorden. Kendsgerningerne viser, at disse er forbundet med Watchtower Bible & Tract Society. (Min kursivering) (Vagttårnet fra 1950, side 448)

Det teokratiske styrende råd i dag inkluderer ældre, åndeligt kvalificerede mænd fra den salvede rest… . . [Spørgsmål til afsnit:16:] Hvad er det styrende råd tæt forbundet med, og hvordan foregår dets udbredelse over hele jorden? ¹⁶ Da den er tilpasset moderne forhold og krav og er forpligtet til at give kejseren det, der tilhører kejseren, har den synlige teokratiske organisation i dag et lovligt etableret servicebureau, The Watch Tower Bible and Tract Society, indarbejdet i 1884 i henhold til lovgivningen i Pennsylvania, USA. (Mine kursiveringer.) (Vagttårnet fra 1954, side 532)

I de år, der er gået, siden Herren kom til sit tempel, har det synlige styrende råd været tæt forbundet med bestyrelsen i dette selskab. Dette betyder dog ikke, at selskabet selv er det synlige styrende organ, for hvis der ikke fandtes noget selskab, ville Guds menighed med sin organisatoriske struktur stadig eksistere. (Kvalificeret til at være tjenere, 1955, 354)

Som dengang, så nu har det behaget det guddommelige lederskab at etablere et centralt direktivorgan, der tjener og styrer Jehovas Vidner over hele jorden. (Mine kursiveringer.) (Vagttårnet fra 1958, side 434)

Det synlige styrende råd i Jehovas organisation har også fået myndighed af ham til at lede hans tilbeders arbejde på jorden på dette tidspunkt.(Matt. 24:45-47) Menigheden og dens tilsynsmænd viser deres rette syn på autoritet ved villigt at acceptere dens råd, der gives gennem de trykte sider, breve eller dens rejsende repræsentanter. (Mine kursiveringer.) (Vagttårnet fra 1972, side 272)

Men for så vidt som Selskabet var udgivelsesagenten, der blev brugt til at udgive Jehovas Vidner litteratur, der indeholdt åndelig oplysning, var det styrende råd logisk og af nødvendighed tæt forbundet med repræsentanterne og direktørerne for det juridiske Selskab. (Mine kursiveringer.) (Jehovas Vidner – forkyndere af Guds rige, 1993, side 228)

Når vi ser på citaterne ovenfor, ser vi, at identiteten på medlemmerne af DSR er vag. De siges at være salvede mænd, og DSR er forbundet med Vagttårnsselskabet og bruger dette selskab i det styrende arbejde og som et serviceorgan. Proclaimers-bogen identificerer ikke DSR i klare vendinger. Men den bruger ordene »logisk og af nødvendighed«. Den naturlige konklusion på alle de vage beskrivelser er, at der før 1971 ikke var nogen gruppe af salvede mænd, som holdt møder og traf beslutninger som et styrende organ.

Faktisk var det sådan, at ligesom C.T. Russel og J.F. Rutherford var organisationens ledere, var N.H. Knorr organisationens leder fra 1942, og vicepræsidenten F.W. Franz var leder af den læremæssige del af organisationen. Dette bekræftes af, at det var Knorr, der arrangerede og overvågede oversættelsen af Ny Verden-oversættelsen og ikke bestyrelsen, og det bekræftes også af den vidneforklaring, som Franz afgav i en retssag i Skotland i 1954. Dette diskuteres i detaljer på side 81 og 82.

Hvordan »styrede« DSR Jehovas vidner indtil 1971? Jeg er ikke klar over nogen »styring«, bortset fra Vagttårnsselskabets aktivitet. Ældste og ministerielle tjenere blev udpeget af Vagttårnsselskabet, og programmerne for stævner og møder blev lavet af Selskabet. Bøger og magasiner blev også udgivet af Selskabet. Hæftet Organization Instructions for Kingdom Publishers ( 1945) og bogen Your Word is a Lamp to My Foot (1967) handlede om organisationen. Disse ordninger var baseret på Bibelen, og de regulerede livet i menighederne – der blev ikke lavet menneskelige bud, eller der var kun få. Vidnerne i menighederne følte ikke, at de blev »styret« på nogen måde. De få breve, der kom til menighederne, var underskrevet af Vagttårnets Bibel- og Traktatselskab. I disse breve omtalte organisationen sig selv som »Selskabet«, og når vi omtalte organisationen, brugte vi også udtrykket »Selskabet«.

Brevet til menighedskomiteerne af 1. december 1971, der beskriver den nye ældsteordning, er imidlertid underskrevet af Jehovas Vidners styrende råd. (Se figur 3.1 nedenfor) Denne underskrift, som jeg så for første gang, overraskede mig, og jeg er helt sikker på, at DSR ikke var blevet nævnt i breve fra Vagttårnsselskabet fra 1963, da jeg blev ældste og læste brevene fra Selskabet, indtil dette brev i 1971. Desuden fortsatte brevene efter dette med at være underskrevet af »Vagttårnsselskabet« indtil 2002.[7] Jeg foretog en søgning i Vagttårnslitteraturen, og jeg fandt, at udtrykket »det styrende råd« blev brugt 27 gange om året mellem 2000 og 2019 sammenlignet med fem gange om året mellem 1944 og 1970. På grund af dette stærke fokus på DSR i det 21. århundrede er DSR’s position også stærk i de fleste vidners sind i dag.

Den trofaste og kloge træl blev diskuteret i sidste kapitel, og organisationens syn på »trællens« identitet var klar: Alle de salvede mænd og kvinder, der tog føringen i forkyndelsen af de gode nyheder om Riget, udgjorde den kollektive »træl«. Men de fleste af dem havde ikke noget at gøre med at organisere det verdensomspændende JV-fællesskab eller med at lave litteratur og programmer til møder og forsamlinger. Så vi har den samme situation i forbindelse med »trællen«, som vi har med DSR: De ledende salvede mænd i Vagttårnsselskabet repræsenterede alle de salvede mænd og kvinder, der udgjorde »den trofaste og kloge træl«.

Derfor er det vigtige spørgsmål dette: Hvordan kunne JV før 1971 tro, at der var en trofast og klog træl, der gav åndelig føde på det fastsatte tidspunkt, mens man hævdede, at dets styrende råd ikke var »den guddommeligt udpegede vogter og fortolker af Bibelen« og »lærer for Guds tjenere og vidner«? Vagttårnet fra 1947, side 199, siger:

Men klassen af »trofaste og kloge tjenere« belønnes nu selv på denne jord, mens de er i kødet. De er udpeget til at være den synlige tjener, som Jehova Gud handler med ved Kristus Jesus, og gennem hvem Gud derfor udfører sit Riges vidnearbejde på jorden. De er gjort til hans synlige kanal, og under Kristus Jesus, deres hoved, får de »kød i rette tid«, alle Rigets sandheder, der åbenbares fra tid til anden, for at de kan tjene hele Guds sønners husstand og tjene alle de velvillige indviede personer i alle nationer i denne verden. (Sl. 75:6, 7; Luk. 12:42-44) (Min kursivering)

Disse ord stemmer overens med det syn på organisationen fra 1946, som er omtalt ovenfor. Den »trofaste og kloge tjener« (= trællen) fungerer som Guds kanal ved at sprede Rigets budskab og ved at give Rigets sandheder til Guds husstand og til mennesker med god vilje. Men vi bemærker, at medlemmerne af »trællen« bliver givet disse Rigets sandheder, »kød i rette tid«. Og som allerede omtalt fungerer dette på to måder: 1) Gud har inspireret Bibelen med dens grundlæggende doktriner, og 2) Han opfylder sine profetier og fortolker dem derved, og denne information præsenteres i Vagttårnsselskabets litteratur. Dette er det samme som den ledelse Gud brugte i det første århundrede e.Kr: Gud manøvrerede en situation i en bestemt retning. Og hans åndeligt tænkende tjenere ville drage en bestemt konklusion, som i Peters omgang med Kornelius (se side 108-110). Og det forklarer, hvordan Vagttårnet i 1946 kunne sige, at organisationen ikke er »Bibelens fortolker og lærer for Guds tjenere og vidner«. Men organisationen er instrueret af Gud til at forstå hans ord, og derfor er den det redskab, Jehova bruger til at forkynde de gode nyheder om Riget.

Figur 3:1 Underskriften i brevet fra 25. 0ktober 1971 (foroven) og 1. december 1971 (forneden)

Hvor længe har JV haft den doktrin, at Guds tjenere på jorden ikke kan og ikke bør fortolke Bibelen? Vagttårnet fra 1952, side 80, ¶10 siger:

Jehova Gud behandler sit folk som en tjenerklasse. Han fodrer ikke hver enkelt individuelt, og han udpeger heller ikke et individ over dem. Ingen individuel studerende af Guds ord afslører Guds vilje eller fortolker hans ord. (2 Pet.1:20, 21) Gud fortolker og underviser gennem Kristus, hovedtjeneren, som igen bruger den kloge træl som den synlige kanal, den synlige teokratiske organisation. (Min kursivering)

Den »kloge træl« blev betragtet som alle de salvede vidner på jorden. De var en klasse, og det blev understreget, at Gud ikke havde udnævnt noget individ over sine tjenere og vidner – Gud var læreren . I Awake! fra 22. juli 1955 s. 25 står der:

Hvis vi altid husker på, at sandheden er Guds og ikke menneskets, og at intet menneske kan fortolke profetier, men at de sande tilhængere af Herren Jesus kan se den, efter at den er opfyldt. …(Min kursivering)

At intet menneske, men kun Gud, var fortolker af hans profetiske ord, var også det, jeg lærte, da jeg begyndte at studere Bibelen i 1961. Og dette synspunkt var også en del af min forkyndelse i mange år. Vi må huske, at efter Anden Verdenskrig var N. H. Knorr og F. W. Franz de ledende brødre, og stilen i artiklerne fra 1946 og 1952 tyder på, at Franz var forfatter til mange af disse. De to ledende brødre ændrede tydeligvis ikke mening om Guds rolle som Bibelens fortolker.

Men efterhånden som medlemmerne af DSR overførte mere og mere magt til sig selv, blev DSR’s position som fortolker af Guds ord og som regering for JV også mere og mere det fremherskende paradigme. Og dette paradigmeskift i tænkningen blev særligt tydeligt for dem, der var rejsende repræsentanter for Vagttårnsselskabet. Brevet »Til alle område- og distriktstjenere« fra Watchtower Bible and Tract Society INC, dateret 1. september 1980, udtrykte trælleklassens position som lærer og fortolker af Skriften:

Husk, at en frafalden ikke behøver at være en promotor af frafaldne synspunkter for at blive udelukket … Derfor, hvis en døbt kristen forlader Jehovas lære, som præsenteret af den trofaste og kloge træl, og fortsætter med at tro på anden lære på trods af bibelsk irettesættelse, så er han frafalden. Der bør gøres en stor og venlig indsats for at få ham til at tænke anderledes. Men hvis han, efter en sådan udvidet indsats for at justere sin tankegang, fortsætter med at tro på de frafaldne ideer og afviser det, der er blevet givet gennem ‘trælleskaren’, skal der træffes passende retlige foranstaltninger [= udelukkelse].

Dette brev viser, at et vidne, der offentligt kritiserede DSR, ville blive udelukket. Men selv en person, der havde et andet syn på en fortolkning af DSR, men som ikke argumenterede for det over for andre, kunne også blive udelukket.

I modsætning til ordene i Vagttårnet fra 1952 om, at Gud »ikke udpeger et individ over dem [sit folk]«, står der i Vagttårnet fra 15. februar 2009, side 26:

Desuden har Jesus Kristus udnævnt den trofaste og kloge træl »over alle sine ejendele« – alle Rigets interesser på jorden. (Matt.24:47) Blandt disse ejendele er faciliteterne i Jehovas Vidners verdenshovedkvarter, afdelingskontorer i forskellige lande, stævnehaller og rigssale over hele verden. Det gælder også arbejdet med at forkynde Riget og gøre disciple.

De eneste navne på lederne af JV, som nogle vidner kendte i 1960’erne, var N. H. Knorr, som præsident for Vagttårnsselskabet, og vicepræsidenten F. W. Franz. Deres navne var kendt, fordi de holdt taler ved internationale stævner. Men som personer holdt de sig i baggrunden. Desuden sagde citatet fra Vagttårnet fra 1952, at ingen enkeltpersoner var udpeget over Vidnerne. Og navnene på de tusinder, der tilhørte »trælleskaren«, var ikke kendt. Men fokus var på Jehova Gud og Kristus Jesus.

Men i den sidste del af det 20. århundrede gav medlemmerne af DSR sig selv mere og mere magt i modsætning til den tidligere opfattelse af, at Gud var den eneste fortolker af de hellige skrifter. Og fra starten af det 21. århundrede har DSR i praksis fungeret som »en fortolker af Bibelen og som en lærer for Guds tjenere og vidner«.

Det første eksplicitte skridt væk fra synet fra 1946, at Gud og ikke mennesker var den eneste fortolker af Bibelen, ses i bogen Draw Close to Jehovah (2002), side 312:

Jehova taler også til os ved hjælp af »den trofaste og kloge træl«. Som Jesus forudsagde, er en lille gruppe salvede kristne mænd blevet udpeget til at sørge for åndelig »mad på det rette tidspunkt« i disse vanskelige dage . (Matt 24:45-47) Når vi læser litteratur, som er forberedt til at hjælpe os med at tilegne os nøjagtig kundskab om Bibelen, og når vi deltager i kristne møder og forsamlinger, bliver vi fodret åndeligt af denne træl. Fordi det er Kristi træl, anvender vi klogt Jesu ord: »Vær opmærksom på, hvordan du lytter.« (Lukas 8:18) Vi lytter opmærksomt, fordi vi anerkender den trofaste træl som et af Jehovas midler til at kommunikere med os. (Min kursivering)

Synspunktet fra Bibelstudenternes tid i det 19. århundrede om, at »den trofaste og kloge træl« henviste til alle de salvede kristne, inklusive mænd og kvinder, blev nu ændret. Ordene »en lille gruppe salvede kristne mænd« repræsenterer et nyt syn på »trællens« identitet.

Det andet eksplicitte skridt væk fra synet i 1946 kommer til udtryk i Vagttårnet af 15. juli 2013, side 22. Denne artikel identificerer medlemmer af DSR som »den trofaste og kloge træl«:

Hvem er så den trofaste og diskrete slave? I overensstemmelse med Jesu mønster med at give mange mad gennem nogle få hænder, består denne slave af en lille gruppe salvede brødre, som er direkte involveret i at forberede og uddele åndelig føde under Kristi nærvær. (Kursiv i originalen.) Gennem de sidste dage har de salvede brødre, som udgør den trofaste træl, tjent sammen i hovedkvarteret. I de seneste årtier har denne træl været tæt identificeret med Jehovas Vidners styrende råd. (Min kursivering.) Bemærk dog, at ordet »træl« i Jesu illustration er i ental, hvilket indikerer, at der er tale om en sammensat træl. (Kursiv i original.) Det styrende organs beslutninger træffes således kollektivt.

I 1919 … udvalgte Jesus dygtige salvede brødre … til at være hans trofaste og kloge træl... (Min kursivering.)

Lærerstillingen, som i Vagttårnet fra 1946 var forbeholdt Jehova Gud og Jesus Kristus, skulle nu besættes af otte mænd, hvis navne var kendt, og som troede, at de var udpeget af Gud til at tjene som lærere og guvernører for JV. Dette ses på den grund, de angav for deres udnævnelse som den trofaste og kloge træl.

Slaven består af en lille gruppe af salvede brødre, som er direkte involveret i at forberede og uddele åndelig føde under Kristi nærvær. (Kursiv i original.)

De otte medlemmer af DSR havde nu, i modsætning til ordene i Vagttårnet  fra 1946 og 1952, taget en position over Guds tjenere og vidner for at fungere som deres lærere. De har holdt sig selv i forgrunden, og deres navne er kendt af de fleste vidner.

Det tredje eksplicitte skridt væk fra synet i 1946 blev præsenteret i Vagttårnet den 15. marts 2015, side 7-11. Kriteriet, der blev præsenteret for at bestemme en profetisk type, indikerede, at de fleste af beretningerne i de hebraiske skrifter, der tidligere blev betragtet som profetiske typer, slet ikke var profetiske.[8] Årsagen, der blev givet i 1946 til, hvorfor og hvordan Gud er fortolker af profetiske tekster, var, at Gud inspirerede profetierne i Bibelen, og da han også opfyldte profetierne, gav han faktisk sin officielle fortolkning af disse profetier. Hvis de fleste af de profetiske typer slet ikke var profetiske, kunne Gud ikke opfylde disse profetier og dermed fortolke dem og dermed vise, at han var den sande Gud.

Det fjerde eksplicitte skridt væk fra synet i 1946 var indførelsen af en ny forståelse af Bibelen, som underminerer det syn på Bibelens inspiration, som man havde haft i 120 år. Desuden blev der indført en ny allegorisk fortolkningsmetode. Dette kommer også til udtryk i Vagttårnet af 15. marts 2015, side 11:

Skal vi konkludere, at Bibelens fortællinger kun har en praktisk anvendelse og ingen anden betydning? Nej. I dag er vores publikationer mere tilbøjelige til at undervise i, at én ting minder os om eller tjener til at illustrere en anden. De er mindre tilbøjelige til at præsentere mange bibelske beretninger i en stiv ramme af profetiske typer og antityper. (Mine kursiveringer.)

Det nye syn på Bibelen var ifølge artiklen, at et stort antal beretninger i de hebraiske skrifter ikke er profetiske, og at de ikke har nogen direkte betydning for os i dag. Oven i dette syn blev der introduceret et ekstra-bibelsk element: Forskellige beretninger i de hebraiske skrifter skulle minde medlemmerne af DSR om noget. Og disse påmindelser ville blive præsenteret i Vagttårnet og anden litteratur som »mad på det rette tidspunkt«. Disse påmindelser blev produceret i tankerne hos medlemmerne af DSR.

Det betyder, at DSR ikke kun opgav synspunktet om, at Gud er den eneste fortolker af sit ord, men at de også forkastede synspunktet om, at mennesker ikke kan analysere Guds ord og forstå det. Et nyt element ud over Bibelens tekst blev introduceret, nemlig tankerne hos medlemmerne af DSR. Det, som bibelteksten mindede DSR’s medlemmer om, var Guds kommunikation til sine vidner. Disse påmindelser er blevet trykt i Vagttårnet og anden litteratur, og det er det, som vidnerne skal studere og leve af. På denne måde er læremyndigheden blevet flyttet fra Bibelens tekst til mennesker, til medlemmerne af DSR. Et klart eksempel på dette er bogen Pure Worship of Jehovah-Restored at Last (2019). Denne bog siges at være »en opdateret forklaring på Ezekiels profetier« (side 2). Men en stor del af bogen er slet ikke en analyse af Ezekiels tekst, men en præsentation af, hvad denne tekst minder medlemmerne af DSR om. Kapitel 7 har en detaljeret diskussion af denne bog.

1947 Den trofaste og kloge træl er identisk med de mænd og kvinder, der udgør resten af de salvede kristne.

2002 Den trofaste og kloge træl er identisk med en lille gruppe af salvede mænd.

2013 Den trofaste og kloge træl er identisk med de otte salvede mænd i det styrende råd.

—

1946, 1952, 1955 JV’s organisation er ikke den guddommeligt udpegede fortolker af Bibelen og lærer for Guds tjenere – Gud er fortolkeren og læreren.

2002 Den trofaste og kloge træl er udpeget til at tilberede åndelig føde og til at være Jehovas middel til at kommunikere med sit folk.

2013 De otte mænd i DSR er direkte involveret i at tilberede og uddele den åndelige føde.

2015 Tankerne i de otte mænds hoveder – hvad beretningerne i Bibelen minder dem om – bliver præsenteret som åndelig føde.

—

1952 Gud udpeger ikke noget individ over sit folk.

2009 En lille gruppe salvede mænd udnævnes over Guds folk og alle Rigets interesser på jorden.

[1] www.thefreedictionary.com/veneration.

[2] www.dictionary.cambridge.org/dictionary/english/veneration.

[3] Ingen medlemmer af DSR kender Bibelens originalsprog. Ikke desto mindre havde oversætterne af NWT13 brug for DSR’s godkendelse til at oversætte »Sheol« og »Hades« til »graven« og til at bruge mange forskellige ord i stedet for »sjæl«. Vagttårnet af 15. december 2015, side 11 og 12.

[4] Side 89⁽²⁾, 91(²), 102, 103, 107(²), 118(²), 119, 124, 128⁽⁴⁾, 156, 158, 208, 222, 225.

[5] Bind I, side 223, 311; bind II, side 229, 318.

[6] De samme konklusioner som dem, der er citeret ovenfor, findes i Vagttårnet af 1. juli 1943, side 203, ¶36.

[7]  For eksempel står der i brevet af 13. oktober 1986: »Selskabet er glad for at kunne meddele, at …« I årenes løb har jeg holdt foredrag ved forskellige forsamlinger, og brevene om dette indtil 3. maj 2002 sagde: »Selskabet har givet dig opgaven med …« Efter dette sagde brevene: »Vi har givet dig opgaven med …«, og brevene blev underskrevet af »Dine brødre Jehovas Vidner Vagttårnet.«

[8]. The Watchtower of 1971: 755–762.

[9]. Organization for Kingdom-Preaching and Disciple-Making, page 61.

ORGANISATIONEN I ÅRENE 1919 TIL 1971

Fra 1879 til 1938 var menighederne for Bibelstudenterne, som tog navnet Jehovas Vidner i 1931, demokratiske. De ældste blev f.eks. valgt af menighedens medlemmer. Det skabte nogle problemer, fordi medlemmerne af menighederne ikke valgte de ældste ud fra de krav, som Paulus havde beskrevet. I 1938 ændrede situationen sig, og fra da af blev tjenerne (de ældste) i menighederne udpeget af Vagttårnsselskabet. Den organisatoriske ordning var dog stadig ikke i fuld overensstemmelse med Bibelen, for der var én mand, som var ansvarlig for Vagttårnsselskabet – J. F. Rutherford – indtil 1941 og N. H. Knorr fra 1941 til 1971, og der var én mand – menighedstjeneren – som var ansvarlig for hver enkelt menighed.

Første gang ordene »styrende råd« bruges i litteraturen, er i Vagttårnet fra 1943, side 216. I 1944 nævner Vagttårnet igen det styrende råd på side 315. Artiklen diskuterer Apostlenes Gerninger kapitel 15 og argumenterer for, at apostlene og de ældste i Jerusalem fungerede som et »styrende råd«. Derefter siger artiklen:

For at være organiseret til det endelige arbejde i disse sidste dage må der også være et styrende råd under Kristus.

Vagttårnet fra 1. november 1944 diskuterer den teokratiske organisation. Artiklen henviser til magasinet Zion’s Watchtower and Herald of Christ’s Presence, der startede i 1879. Om dette blad siger artiklen:

Men ægte kristendoms søgende (sandheds-søgende) fandt på dets sider den sultstillende åndelige føde, der gjorde Bibelen mere og mere forståelig; og de så hen til Herren Gud og hans øverste tjener Kristus Jesus for at give dem yderligere »kød i rette tid« gennem dets sider og spalter. Og det har Jehova Gud gjort helt frem til denne udgave. Det var rimeligt, at de, der blev betroet udgivelsen af de åbenbarede bibelske sandheder, blev betragtet som Herrens udvalgte styrende organ til at vejlede alle dem, der ønskede at tilbede Gud i ånd og sandhed og at tjene ham i fællesskab ved at sprede disse åbenbarede sandheder til andre sultne og tørstende. Men det teokratiske princip for styre og organisation blev ikke klart opfattet dengang, og en mere eller mindre demokratisk organisering og drift af selskaber af indviede kristne blev tilladt og praktiseret.[1] (Min kursivering.)

Vagttårnet af 15. december 1971 udtrykker det samme synspunkt som citatet ovenfor: DSR var tilknyttet Zions Watch Tower. Vi bemærker dog, at der ikke var nogen defineret gruppe med et begrænset antal medlemmer, der blev sagt at være DSR:

Hvordan kom dette styrende organ til syne i nyere tid? Åbenbart under ledelse af Jehova Gud og hans søn Jesus Kristus. Ifølge de tilgængelige fakta blev det styrende råd forbundet med Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. C.T. Russell var tydeligvis en del af det styrende organ i den sidste fjerdedel af det nittende århundrede. Da han var fuldt indviet til Gud gennem Kristus, satte han sig for at bruge sin tid, energi, evner, rigdom og indflydelse på at forsvare Guds inspirerede ord og udbrede dets budskab. Til det formål begyndte han at udgive Zion’s Watch Tower i juli 1879 og troede, som han sagde i spalterne, at dette havde Jehovas opbakning, og at der derfor ikke ville blive bedt om penge. Han udviste de kvalifikationer for en tilsynsmand, som er beskrevet i 1 Timoteus 3:1-7 og Titus 1:5-9, og derfor blev han anmodet af menigheden af kristne bibelstuderende i Allegheny om at tjene som dens pastor eller åndelige hyrde. Fem år senere blev Zion’s Watch Tower Tract Society stiftet og fungerede som et »agentur«, der gav åndelig føde til tusindvis af oprigtige mennesker, som søgte at kende Gud og forstå hans ord og komme i et forhold til ham gennem Kristus. (Mine kursiveringer.)

Dedikerede, døbte, salvede kristne blev tilknyttet dette selskab i hovedkvarteret i Pennsylvania. Uanset om de var med i bestyrelsen eller ej, stillede de sig til rådighed for særligt arbejde for den »trofaste og kloge trælleskare«. De hjalp til med at give mad og ledelse til trælleskaren, og på den måde opstod der et styrende organ. Dette var tydeligvis under ledelse af Jehovas usynlige aktive kraft eller hellige ånd. Også under ledelse af den kristne menigheds overhoved, Jesus Kristus, Guds søn. Det er sandt, at medlemmerne af det styrende råd ikke blev udpeget direkte af Herren Jesus Kristus. For den sags skyld var det heller ikke alle medlemmer af det styrende råd, der var tilknyttet menigheden i Jerusalem i det første århundrede, der var direkte udnævnt. Hvordan blev de »ældste« i Jerusalem-menigheden, som ikke var blandt de tolv apostle, gjort til medlemmer af det styrende råd? Åbenbart ved udnævnelse af de oprindelige tolv apostle, der handlede under vejledning af Jehovas hellige ånd. (Min kursivering.)

Dette illustreres af de tolv apostles handling, da de udnævnte Stefanus og Filip og fem andre mænd til at tage sig af visse anliggender i menigheden i Jerusalem. (ApG 6:1-8) Apostlen Paulus påpegede også i sine bemærkninger til de ældste i Efesos-menigheden, at tilsynsmændene for Guds flok af åndelige får blev udpeget af Guds hellige ånd. (ApG 20:28) Så selv om der ikke var nogen af Kristi apostle til stede i det nittende århundrede, må Guds hellige ånd have været virksom i forbindelse med dannelsen af det styrende råd for hans salvede rest af den »trofaste og kloge trælleskare. Kendsgerningerne taler for sig selv. Der kom et organ af salvede kristne på banen, som accepterede og påtog sig ansvaret for at styre Jehovas indviede, døbte, salvede folk, som fulgte i Jesu Kristi fodspor og bestræbte sig på at opfylde det arbejde, der er beskrevet i Jesu profeti i Mattæus 24:45-47. Fakta taler højere end ord. Det styrende råd er der. Heldigvis er Jehovas kristne vidner klar over dette og hævder ikke, at dette er nogen enkeltmands religiøs organisation, men at den har et styrende råd af åndssalvede kristne.[2] (Mine kursiveringer.)

Ifølge forståelsen i Rutherfords og Knorrs dage var »den trofaste og kloge tjener (træl)« identisk med alle de salvede kristne på jorden, og DSR bestod af unavngivne personer, der var tæt forbundet med Vagttårnets Bibel- og Traktatselskab fra 1879. Vagttårnet af 15. juli 2013 modsiger det synspunkt, der blev udtrykt i 1944 og 1971, at »den trofaste og kloge træl« eksisterede fra 1879 og fremefter:

Var de bibelstuderende i årene, der førte op til 1914 , den udpegede kanal, hvorigennem Kristus ville give føde til fårene? Nej. De var stadig i vækstsæsonen, og ordningen med en kanal til at give åndelig føde var stadig ved at tage form. Tiden var endnu ikke kommet til, at de ukrudtslignende imiterede kristne skulle skilles fra den sande kristne hvede…. … (Min kursivering.) 

Fra 1914 til begyndelsen af 1919 ledsagede Jesus sin Fader til det åndelige tempel for at udføre et tiltrængt renselsesarbejde. (Mal. 3:1-4) Derefter, fra 1919, var det tid til at begynde at samle hveden. Var det endelig tid for Kristus at udpege en organiseret kanal til at uddele åndelig føde? Ja, i allerhøjeste grad! (Min kursivering.)

I sin profeti om endens tid forudsagde Jesus, at han ville udpege en kanal til at uddele åndelig »mad på det rette tidspunkt«. (Matthæus 24:45-47) Hvilken kanal ville han bruge? Tro mod det mønster, han satte i det første århundrede, ville Jesus igen give mange mad gennem hænderne på nogle få.[3] (Mine kursiveringer.)

I forhold til gruppen af apostle og ældste i Jerusalem var der to vigtige problemer. For det første var organisationen omkring 60 år efter bladets første udgivelse stadig demokratisk og ikke teokratisk. Det blev ændret i 1938, da der blev indført en teokratisk orden. For det andet var der stadig et demokratisk element, efter at den teokratiske orden blev implementeret i 1938: Antallet af stemmer på årsmøderne i Vagttårnsselskabet var baseret på, hvor mange penge hvert medlem bidrog med. På årsmødet den 2. oktober 1944 blev dette ændret. Og dermed var organisationen fra 1. oktober 1945, hvor den nye ordning blev implementeret, fuldt teokratisk:

Ud fra bestemmelserne i selskabets charter [Watchtower Bible and Tract Society, 1896] ser det ud til, at det at være en del af det styrende råd var afhængigt af bidragene til det juridiske selskab. Men ifølge Guds vilje kunne det ikke være sådan blandt hans sande udvalgte folk.[4] (Min kursivering.)

Nu er det fuldt ud forstået, at det teokratiske princip må gælde for alle redskaber, som den salvede rest eller klassen af den «trofaste og kloge tjener« bruger. Det inkluderer det juridiske instrument, Vagttårnets Bibel- og Traktatselskab, som er så tæt forbundet med det synlige styrende organ for Jehovas teokratiske folk. Penge, som repræsenteret i økonomiske bidrag, bør ikke have nogen afgørende stemme, bør faktisk ikke have noget at gøre med udfyldningen af Jehovas vidners styrende organ på jorden. Det forvirrer sagen og skaber usikkerhed og vanskeligheder for anvendelsen af den teokratiske regel med hensyn til det styrende råd. Den hellige ånd, den aktive kraft, der kommer ned fra Jehova Gud gennem Kristus Jesus, er den, der skal bestemme og vejlede i sagen. Mens denne kendsgerning ikke blev opfattet klart, da Vagttårnsselskabets charter blev udformet i henhold til landets lov i 1884, er det nu samvittighedsfuldt værdsat af alle de trofaste rester og deres ledsagere. (Mine kursiveringer.)

Derfor blev det på et lovligt indkaldt forretningsmøde for alle samfundets aktionærvælgere den 2. oktober 1944 enstemmigt vedtaget, at Selskabets charter skulle revideres og bringes i fuld harmoni med teokratisk regel og sandhed. . . .

Den 1. oktober 1945, syv år efter Jehovas strålende glimt af teokratisk sandhed og deres praktiske anvendelse, skulle et revideret charter for Watch Tower Bible and Tract Society derfor træde i kraft, klogt og lydigt ændret i overensstemmelse med hans teokratiske regel.[5]

Der var ikke noget styrende råd før 1971, og der var ikke nogen gruppe, der gav åndelig føde fra 1919 og fremefter. Men den åndelige føde blev givet af J. F. Rutherford. Således kunne ingen trofast og klog træl (en trælleskare) være blevet udpeget i 1919.

Der var nu to forskellige synspunkter vedrørende den trofaste og kloge træl og DSR. Vagttårnet af 1. november 1944 og 15. december 1971 siger, at den trofaste og kloge træl og DSR eksisterede fra det tidspunkt, hvor det første Vagttårnet blev udgivet i 1879, og Vagttårnet af 15. juli 2013 siger, at Gud udnævnte den trofaste og kloge træl i 1919.

DET FØRSTE STYRENDE RÅD BLEV OPRETTET I 1971

I den sidste del af 1960’erne blev der foretaget undersøgelser for at skabe et bibelleksikon, og i 1969 blev Aid to Bible Understanding udgivet . Organiseringen af de kristne menigheder i det første århundrede blev nøje studeret, og det resulterede i en ny forståelse af denne organisation. I bogen Jehovas Vidner – forkyndere af Guds rige står der:

Da der blev forsket under tilsyn af det styrende råd i forbindelse med udarbejdelsen af opslagsværket Aid to Bible Understanding, blev opmærksomheden igen rettet mod den måde, hvorpå den kristne menighed i det første århundrede var organiseret. Der blev foretaget et omhyggeligt studie af bibelske udtryk som »ældre mand«, »tilsynsmand« og »præst«. Kunne Jehovas Vidners moderne organisation være mere i overensstemmelse med det mønster, der var blevet bevaret i Skriften som en vejledning?

Jehovas tjenere var fast besluttet på fortsat at følge guddommelig vejledning. På en række stævner i 1971 blev opmærksomheden rettet mod de styrende ordninger i den tidlige kristne menighed. Det blev påpeget, at udtrykket pre-sby’te-ros (ældre mand, ældste), som det bruges i Bibelen, ikke var begrænset til ældre personer, og at det heller ikke gjaldt alle i menighederne, som var åndeligt modne. Det blev især brugt i en officiel betydning med henvisning til tilsynsmænd for menighederne. . . .

Der blev straks iværksat foranstaltninger for at bringe organisationen i tættere overensstemmelse med dette bibelske mønster. Det begyndte med selve det styrende råd. Dets medlemstal blev udvidet ud over de syv, der som medlemmer af bestyrelsen for Watchtower Bible and Tract Society of Pennsylvania havde fungeret som et styrende organ for Jehovas Vidner. Der blev ikke fastsat noget fast antal for det styrende organ. . . . (Min kursivering.)

Den 6. september 1971 blev det besluttet, at formandsposten på møderne i det styrende råd skulle gå på skift hvert år i henhold til den alfabetiske rækkefølge af medlemmernes efternavne. Dette trådte i kraft den 1. oktober… (Min kursivering.)

I løbet af det følgende år blev der gjort forberedelser til justeringer i tilsynet med menighederne. Der skulle ikke længere kun være én menighedstjener, som blev assisteret af et bestemt antal andre tjenere. Mænd, som var bibelsk kvalificerede, ville blive udnævnt til at tjene som ældste. Andre, som opfyldte Bibelens krav, ville blive udnævnt til at være menighedstjenere.[6]

Det nye syn på »ældre mænd« og »tilsynsmænd«, som udviklede sig i forbindelse med studiet af Aid-bogen, blev præsenteret for N.H. Knorr og F.W. Franz. De studerede materialet omhyggeligt og accepterede konklusionerne. Deres reaktion viste ægte ydmyghed, fordi konsekvensen af den nye forståelse var, at de måtte opgive deres positioner som ledere af organisationen. Nu skulle der være en gruppe af ligestillede, som traf alle vigtige beslutninger, og ikke præsidenten og vicepræsidenten for Vagttårnsselskabet. Den citerede bog bruger udtrykket »det styrende råd« og viser, at dette organ tidligere bestod af de syv direktører i Watchtower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Men disse syv var ikke »et styrende råd« i betydningen af disse ord, som de blev brugt i 1971. N. H. Knorr var præsident. Han korresponderede personligt med afdelingskontorerne og udpegede kreds- og distriktstilsynsmænd og Bethel-medlemmer.[7] F. W. Franz var den vigtigste forfatter af bøger og artikler, men Knorr var også forfatter. Så vidt jeg ved, bidrog de andre direktører med meget lidt skriftligt materiale. De var ansvarlige for forskellige områder i organisationen, regnskabsafdelingen, trykning, fremstilling af blæk til trykningen osv. Det, jeg nu har beskrevet, viser, at der ikke var noget styrende råd af ligeværdige brødre, der traf deres beslutninger som en gruppe før 1. oktober 1971.

Desuden viser Vagttårns-artiklen, der diskuterer forskellen mellem Vagttårnsselskabet, den trofaste og kloge træl og det styrende råd, at de syv direktører ikke kunne udgøre et styrende organ, fordi de blev stemt ind som direktører i en periode på tre år, og medlemmerne af det styrende råd skulle ikke stemmes ind, men skulle udnævnes af hellig ånd. I løbet af de 26 år fra 1919 til 1945 var de, der stemte på direktørerne, også medlemmer af Vagttårnsselskabet, ikke på grund af åndelige kvalifikationer, men på grund af pengegaver. Sådanne personer kunne naturligvis ikke med rette udpege medlemmerne af et teokratisk styrende organ.[8]

Den nye ordning skabte ikke kun ældsteråd, som nu skulle lede menighederne i stedet for en menighedstjener. Men ansvarsområderne i organisationen ændrede sig dramatisk. Jeg var kredstjener i 1971, og alle kredstjenere fik et brev, der fortalte os, at vi ikke længere havde det ansvar, vi havde haft før. Fra nu af var vi kun omrejsende pionerer, som kunne give råd til de menigheder, vi besøgte, men kun når vi blev bedt om det. Ikke alene blev kredstjenernes magt overført til ældsterådene. Men breve fra Vagttårnsselskabet med anvisninger var få. Jeg anslår, at ældsterådene i dag modtager ti gange så mange breve i løbet af et år, som ældsterådene modtog i midten af 1970’erne. Så det er klart, at da ældsteordningen blev indført, lå det fulde ansvar for hver menighed hos ældsterådet.

Disse ældsteråd havde et niveau af autoritet, som menighedstjeneren og hans assistenter ikke havde før den nye ordning. De ældste blev opfordret til at lede efter muligheder for at holde offentlige taler andre steder end i rigssalen. De blev opfordret til at overveje, hvilke emner der ville passe til deres områder, og lave deres egne udkast til offentlige taler i forbindelse med disse emner. De blev opfordret til at finde nye måder at forkynde de gode nyheder på. Og de blev også opfordret til at bruge en del af deres ældstemøder til at diskutere dybe bibelske sandheder. Efter anbefaling fra ældsterådet besluttede menighedens medlemmer, om de ville bygge eller leje en rigssal. Det var et lokalt anliggende, og afdelingskontoret havde ikke noget med det at gøre. Situationen var den, at ældsterådene havde stor frihed til at træffe deres egne beslutninger på flere områder, som ikke var styret af Vagttårnsselskabet.

Menighederne fulgte det samme mødeprogram, som afdelingskontoret udleverede, og afdelingskontoret udpegede de ældste. Men bortset fra dette var ældsterådene i vid udstrækning uafhængige af Vagttårnsselskabet. En vigtig side af den nye ordning var, at selv om de ældste havde forskellige personligheder og forskellig viden om Bibelen, så var de ligeværdige. Det var også grunden til, at de ældstes poster, som f.eks. ledende tilsynsmand og teokratisk skoletilsynsmand, roterede hvert år.

Dele af tre dage blev brugt til kredsstævner i 1960’erne. En stor del af programmet handlede om lokale behov. Kredstilsynsmanden besluttede, hvad der skulle diskuteres på tjenestemødet. En del af programmet bestod af rollespil, og til disse var der kun korte oversigter. Kredstilsynsmanden brugte flere dage på at udforme rollespillene. I modsætning til nutidens kredsstævner, hvor hele programmet er fastlagt på forhånd, blev programmet på de tre dages kredsstævner i høj grad lavet af de lokale brødre.

I 1960’erne og frem til midten af 1970’erne holdt kredstjeneren/kredstilsynsmanden fire foredrag, når han besøgte en menighed. Afdelingskontoret leverede oplægget til den offentlige tale, men emnerne for de andre taler blev besluttet af kredstilsynsmanden. Han havde også to møder med tjenerne i hver menighed, og der var ingen dispositioner til disse møder. I dag er alle dispositioner, bortset fra kredstilsynsmandens ene tale, lavet under ledelse af det styrende råd.

Et eksempel på de ældstes magt er, at det var ældsterådet, der sendte anbefalinger af nye ældste til afdelingskontoret.[9] Men i 1976 begyndte ældsterådenes ansvar og frihed gradvist at ændre sig. Et brev fra 1. august 1976 indikerede, at kredstilsynsmændene ville få mere ansvar. Der stod, at fra nu af kunne kredstilsynsmanden være til stede, når ældsterådet diskuterede, om en bror var kvalificeret til at blive ældste. Det stod der i brevet:

Selv om kredstilsynsmanden ikke vil sige noget, når de ældste træffer deres endelige beslutning, og ikke vil have nogen del i den endelige beslutning i hvert enkelt tilfælde, vil han give sin mening til kende, når han sender anbefalingen på de formularer, der er lavet til dette formål.

Det var også i 1976, at menighederne fik et brev, der sagde, at kun oplæg til offentlige taler fra Vagttårnsselskabet måtte bruges af offentlige talere. Og alle møder skulle holdes i Rigssalen. Gennem årene blev der færre og færre rotationer på ældsteposterne, indtil der slet ikke var nogen rotation.

Den organisatoriske ordning i 1972 var tæt på den ordning, vi finder i Bibelen. I bogen Qualified to Be Ministers (1955), side 351, står der om menighederne i det første århundrede e.Kr:

Den tidlige menighed var bestemt organiseret på en teokratisk måde. . . . Selv om alle var brødre, på samme niveau, og der ikke var nogen klasser af præster og lægfolk, og de, der var med i det styrende råd, og som udførte opgaver med særligt ansvar, var arbejdere, var menigheden alligevel på ingen måde demokratisk drevet, og den var heller ikke kommunistisk og bestemt ikke diktatorisk. (Mine kursiveringer.)

Min erfaring var, at de brødre i hovedkvarteret, som gik forrest, opførte sig som brødre på lige fod med alle andre og viste, at de var arbejdere og ikke guvernører, selv om de havde et særligt ansvar. I 1973 havde jeg det privilegium at arbejde sammen med M. G. Henschel, da han besøgte Norge som zonetilsynsmand. Og jeg oplevede ham som venlig og nem at samarbejde med. F. W. Franz besøgte Norge i 1974. Min kone mødte ham, og hun følte, at han behandlede hende som overordnet sig selv (Filipperbrevet 2:3, NWT84). Alle, der mødte ham, syntes, at han var en mild og venlig bror. Og selv om organisationen var teokratisk og udnævnte ældste og tjenere, så betragtede vi ikke de ledende brødre i hovedkvarteret som en regering. Organisationen var ikke hierarkisk, og der var bestemt ingen spor af diktatorisk ledelse.

De enkelte vidner havde også stor frihed til at bruge deres samvittighed i forbindelse med personlige beslutninger. Jeg gentager en lille del af citatet fra Vagttårnet fra 1972, side 589, som jeg allerede har omtalt:

Vi må hver især træffe vores egen beslutning i harmoni med vores samvittighed – en samvittighed, der er formet af Guds ord…

Det ville derfor være forkert i sådanne sager at forsøge at få en eller anden regel eller forskrift fra en anden, fra et ældsteråd eller fra den kristne menigheds styrende råd, som ‘trækker grænsen’ i sådanne sager.

Hvor Guds ord ikke selv ‘trækker grænsen’, har intet menneske ret til at tilføje noget til det ord ved at gøre det.

Da det styrende råd blev dannet i 1971, og ældsteordningen blev indført i 1972, havde det enkelte vidne reel kristen frihed. Det er glimrende udtrykt med ordene: »Hvor Guds ord ikke selv ›trækker grænsen‹, har intet menneske ret til at føje til det ord ved at gøre det.« I dag er denne kristne frihed væk, og ordene i blåt ville blive omskrevet på følgende måde: »Hvor Guds ord ikke selv ›trækker grænsen‹, har det styrende råd ret til at føje til det ord ved at beslutte, hvor grænsen skal trækkes.« Dette ses i de hundredvis af love og regler, som det styrende råd har skrevet i bøgerne »Shepherd the Flock of God« (2019) og Aid to Answering Branch Office Correspondence, som vil blive diskuteret i kapitel 5 og 6.

[1] Vagttårnet fra 1944, side 331.

[2] Vagttårnet af 15. december 1971, side 760, 761.

[3] Vagttårnet af 15. juli 2013, side 19.

[4] Vagttårnet fra 1944, side 332.

[5] Vagttårnet fra 1944, side 333.

[6] Bogen Jehovas Vidner – forkyndere af Guds rige, side 233, 234.

[7] Jeg var et par måneder på afdelingskontoret i 1972, da den teokratiske historie for Norge blev skrevet, og jeg fik til opgave at gå igennem alle Bethel-arkiverne og læse alle dokumenterne, ting, der kunne nævnes i historien. Jeg læste alle brevene fra Knorr, og jeg indså, at han var en klog person og en god organisator.

[8] Vagttårnet fra 1971, side 755-762.

[9] Organisation for Kingdom-Preaching and Disciple-Making, side 61.

DET NUVÆRENDE STYRENDE RÅD

Når jeg taler om det »nuværende styrende råd«, tænker jeg på DSR efter året 2000, seks år efter, at G. Lösch, det længst fungerende medlem, blev udnævnt. Der er ikke mange vidner i dag, der husker starten på ældsteordningen i 1972. Og der er endnu færre, der nøje har fulgt alle de organisatoriske ændringer, der er sket i løbet af de 49 år siden dengang. Fordi jeg har haft ansvarsstillinger i disse år, har jeg været vidne til, hvordan organisationen gradvist er blevet mere og mere autokratisk, indtil vi har situationen i dag med DSR, der fungerer som JV’s regering med ubegrænset magt.

Denne udvikling var tydeligvis baseret på en bestemt teori. Men det er ret ironisk, at nu, hvor de forskellige dele af teorien er blevet opfyldt, er hele teorien blevet opgivet. Teorien findes i Vagttårnet fra 15. februar 2009, side 26:

⁹ Desuden har Jesus Kristus udnævnt den trofaste og kloge træl »over alle sine ejendele« – alle Rigets interesser på jorden. (Matt. 24:47) Blandt disse ejendele er faciliteterne i Jehovas Vidners verdenshovedkvarter, på afdelingskontorer i forskellige lande og i stævnehaller og rigssale over hele verden. Arbejdet med at forkynde for Riget og gøre disciple er også inkluderet. Ville nogen overlade det til en person, som han ikke stoler på, at opbevare og bruge hans værdifulde ting?

Vagttårnet fra 15. juli 2013, side 7, siger:

Som vi overvejede i afsnit 12, henviser Jesu ‘ankomst’, der er nævnt i Matthew 25: 31, til den samme fremtidige tid for dom. Så det er rimeligt at konkludere, at Jesu ankomst for at udpege den trofaste træl over alle hans ejendele, nævnt i Mattæus 24:46, 47, også gælder for hans fremtidige komme under den store trængsel. (Min kursivering.)

I bogen Organized to Do Jehovah’s Will, 19, ¶8, står der:

Under den store trængsel, når Jesus kommer for at udtale sig og eksekvere dom over dette onde system, vil han udpege den trofaste træl »over alle sine ejendele«. (Matt. 24:46, 47) De, der udgør den trofaste træl, vil modtage deres himmelske belønning. (Min kursivering.)

Det synspunkt, der blev udtrykt i Vagttårnet i 2009, at ordene ‘udpeget over alle hans ejendele’ henviste til, at DSR blev udpeget over alle Jesu jordiske ejendele, dvs. filialfaciliteter, stævnehaller og rigssale, blev ændret i 2013. Den nye opfattelse er, at denne ‘udnævnelse over alle hans ejendele’ finder sted i fremtiden, når salvede kristne modtager deres himmelske belønning. Så nu, hvor medlemmerne af DSR, baseret på den tidligere opfattelse, har fået al magt og kontrol over netop disse ting, er den bibelske teori bag dette blevet forladt.

I starten af ældsteordningen var organisationen teokratisk, ikke autokratisk. DSR besluttede, hvilken litteratur der skulle udgives, og de havde kontrol over hovedkvarteret i USA og over alle afdelingskontorerne. Men de havde ikke kontrol over de lokale menigheder og deres penge og heller ikke over rigssalene og stævnehallerne. De fungerede heller ikke som en regering over Jehovas Vidners samfund.

Situationen i dag er meget anderledes, fordi DSR har påtaget sig al magt og kontrol. Jeg kan ikke komme i tanke om et bedre eksempel på autokratisk styre end eksemplet med sygeplejersker, som jeg nævnte i indledningen. Sygeplejersker plejer patienterne, men i sjældne tilfælde kan en læge ordinere en blodtransfusion og bede en JV-sygeplejerske om at administrere den. Det har været et samvittighedsspørgsmål for den enkelte sygeplejerske. Men nu har DSR forbudt det og dermed tilsidesat sygeplejerskernes samvittighed. Dette viser, at medlemmerne af DSR tror, at de har absolut magt over de enkelte vidner og hele organisationen. Men dette er baseret på gradvise magtovertagelser gennem årene siden 1972. Og denne autokratiske organisation er meget forskellig fra organisationen i 1972 og organisationen af de kristne menigheder i det første århundrede. Som vi kan se i tabellen nedenfor, er pendulet svinget fra den ene yderlighed til den anden.

MAGTKAMPEN I DET STYRENDE RÅD i 1980’erne og 1990’erne

Hvordan kunne medlemmerne af DSR ændre det afbalancerede syn, de havde i 1972 og gennem det meste af det 20. århundrede, til det ekstreme syn i det 21. århundrede? Årsagen er resultatet af en magtkamp i DSR i 1980’erne og 1990’erne. Efter at jeg udgav den første udgave af min bog, modtog jeg flere e-mails fra brødre, der arbejdede i hovedkvarteret i Brooklyn i den nævnte periode, herunder e-mails fra en, der tjente i inderkredsen på Bethel. De har førstehåndsviden om magtkampen, og de har givet mig mange detaljer om, hvad der skete.

På den ene side stod Ted Jaracz, som var medlem af DSR fra 1974 til 2010. Ifølge flere vidner var han stærkt imod videregående uddannelse, og han kunne ikke lide intellektuelle brødre. Han var fortaler for at lave love og regler ud over dem, der står i Bibelen, for at få en »ren organisation«. Og han var en person, der søgte magt. På den anden side stod Lloyd Barry, som var medlem af DSR fra 1974 til 1999. Hans personlighed var det stik modsatte af Jaracz. Han var uddannet på et universitet, og han så uddannelse som et aktiv, herunder dybe bibelstudier. Han ønskede ikke at lave mange regler, og han var ikke en person, der søgte magt. En bror, som arbejdede i hovedkvarteret i 17 år i 1980’erne og 1990’erne, skrev: »Barry var elsket og respekteret af sine mænd, og han var det stik modsatte af T. Jaracz. De fleste medlemmer af DSR støttede Barry mod Jaracz.«

I 1992 skrev Barry den afbalancerede artikel om videregående uddannelse, som jeg vil diskutere i kapitel 4. I de følgende år fik Jaracz mere magt, og i 1999 døde Barry. Derefter fik Jaracz mere indflydelse, og når vigtige beslutninger blev truffet af DSR, blev der ofte lyttet til hans mening, ifølge min informant fra inderkredsen. Denne bror skrev også, at når nye medlemmer blev føjet til DSR, havde Jaracz det sidste ord, og derfor blev der valgt personer med de samme hårde synspunkter som ham selv. Dette er tilfældet med de fem nye medlemmer, der blev valgt mellem 1994 og 2005.

Situationen »på jorden« understøtter min informants ord. I 2005, da Jaracz var den dominerende mand i DSR, startede korstoget mod videregående uddannelse for alvor, og det fortsætter indtil i dag, hvor de fem nævnte medlemmer stadig sidder i DSR. Fra 2006 blev der lavet en række nye regler og love, herunder flere nye udstødelsesforbrydelser. Og det fortsatte, indtil den nye bog for ældste blev udgivet i 2019.

Konklusionen er, at situationen i dag, hvor organisationen har en hierarkisk struktur, der ligner den katolske kirke, med et stort antal ikke-bibelske love og regler, og hvor der kræves total lydighed over for DSR, er resultatet af magtkampen i DSR i 1980’erne og 1990’erne, hvor Ted Jaracz kom ud som sejrherre.[1]

ORGANISATORISK UDVIKLING

1879-1937: ORGANISATIONEN VAR DEMOKRATISK

• De ældste blev valgt af menighedens medlemmer
• De ældste tog føringen i menighederne
• Menighederne var uafhængige af Vagttårnsselskabet

1938: DET FØRSTE SKRIDT I RETNING AF EN TEOKRATISK ORGANISATION

• Menighedstjenerne (de ældste) blev udpeget af Vagttårnsselskabet

1945: DET ANDET SKRIDT I RETNING AF EN TEOKRATISK ORGANISATION

• Medlemmerne af Vagttårnsselskabet blev valgt på baggrund af åndelige kvaliteter og ikke længere på baggrund af økonomiske bidrag

1971/1972: HELE ORGANISATIONEN BLIVER TEOKRATISK

• Ældsteordningen blev indført, og de ældste tog ledelsen i hver menighed
• En gruppe af ældste – det styrende råd – tog ledelsen i hele organisationen.
• Ældsterådene var i vid udstrækning uafhængige af DSR.

21. ÅRHUNDRE: HELE ORGANISASTONEN BLIVER AUTOKRATISK

• I den sidste del af det 20. Århundrede gav medlemmerne af DSR sig selv mere og mere magt på bekostning af ældsterådene.
• DSR fungerer som en regering for JV med ubegrænset magt over doktrinerne, aktiverne og pengene
• Organisationen er nu hierarkisk, med DSR i toppen og afdelingskontorerne og kredstilsynsmændene, der fungerer lige som præsteskabet i den katolske kirke og andre kirkesamfund.
• Ældsterådene har ingen selvstændig magt, men de følger de beslutninger, der træffes af DSR, og disse beslutninger i virkeligheden ordrer.

DET NYE SYN PÅ PENGEINDSAMLING

Paulus taler om gaver i 2. Korintherbrev 9:7 (NWT13):

Lad hver enkelt gøre, som han har besluttet i sit hjerte, ikke modvilligt eller under tvang, for Gud elsker en glad giver.

Udtrykket »under tvang« er oversat fra det græske ord anangkē, og BAGD har følgende betydninger: »nødvendighed, tvang af enhver art«. Et typisk eksempel på en overtrædelse af dette skriftsted er tiende – en regelmæssig betaling på 10 procent af en persons indkomst.

Med hensyn til aktiver og penge fulgte medlemmerne af DSR i det 20. århundrede den bibelske procedure med frivillige bidrag, og de bad aldrig om penge. Det nuværende DSR har været villig til at opgive det tidligere DSR’s procedurer ved at bede om penge i stor stil og derved overtræde det bibelske princip i 1. Korintherbrev 9:7 om frivillige gaver. Når jeg ser situationen i dag, hvor bestyrelsen har magten over menighedernes aktiver og penge, står det klart for mig, at bestyrelsen i mange år har fulgt en plan, som nu er blevet realiseret. Det er en plan, der er baseret på det synspunkt, der er udtrykt i Vagttårnet fra 15. februar 2009, side 26, der er citeret på side 142, at DSR skal have magten over alting.

DE SKRIDT DER ER TAGET FOR AT ERHVERVE EJERSKABET AF RIGSSALE

Om rigssale står der i organisationsbogen fra 1972:

Et stort antal menigheder har imidlertid valgt at købe ejendom og bygge deres egen rigssal, der passer til deres behov. Det er op til alle de dedikerede medlemmer af menigheden at beslutte, hvad de vil gøre i denne sag.

Hvis menigheden beslutter at bygge en rigssal, udpeger ældsterådet normalt visse brødre, som er meget interesserede i dette særlige byggearbejde i menigheden, og som måske er gode forretningsmænd, til byggeudvalg…. . . I forbindelse med ejerskab og drift af rigssalen kan det være nødvendigt at danne en forening. Nogle gange skal det være et juridisk selskab.[2]

Medlemmerne af menighederne ejede rigssalene, og en komité fra menigheden førte tilsyn med og vedligeholdt salen.

I 2008 besluttede de tre menigheder, der bruger rigssalen i Bogstadveien 39 i Oslo, Norge, at renovere salen. DSR havde på dette tidspunkt taget det første skridt på vejen til at overtage rigssalene. Afdelingskontoret havde oprettet komitéer af bygningseksperter nogle få steder i Norge. Proceduren på det tidspunkt var, at hvis et ældsteråd ønskede hjælp, kunne de bede den nærmeste komité om at komme med forslag til renoveringen eller til bygningen af en ny rigssal. Det gjorde vi, og bygningseksperterne gav gode råd og var til stor hjælp. Lidt senere blev det næste skridt taget. Komiteen af bygningseksperters autoritet blev ændret. Nu var det obligatorisk at bede komiteen om hjælp i forbindelse med renovering eller bygning af en ny rigssal,[3] og nu havde komiteen det øverste ansvar og ikke ældsterådet. Det tredje skridt var, at ekspertudvalget overtog ansvaret for hver rigssal[4], men det var stadig menighedens medlemmer, der ejede rigssalen.

I slutningen af 2010 flyttede min kone og jeg til Stavern i Larvik amt. I vores rigssal var der tre lejligheder med JV-familier, og andre rigssale havde værelser til gamle pionerer eller en eller flere lejligheder til familier. I 2013 modtog menighederne et brev fra afdelingskontoret, hvor der stod, at alle lejere i hver rigssal skulle flytte ud. Nogle ældste mente, at det ikke var en god måde at behandle lejerne på, fordi de kun fik kort tid, før de skulle flytte. Men de ældste gjorde selvfølgelig, hvad der stod i brevet.

Menighederne i Larvik havde i flere år været på udkig efter et stykke jord til at bygge en ny rigssal. Der var et stykke jord til rådighed, men nu var der indført en ny ordning. Menighedens medlemmer og de ældste havde ikke længere nogen rolle i anskaffelsen af den nye rigssal. Repræsentanter for afdelingskontoret købte grunden og byggede en rigssal efter eget valg. Og det var afdelingskontoret og ikke menighederne, der ejede den nye rigssal. Hvad skete der med den gamle rigssal? Den var ejet af medlemmerne af de tre menigheder. Men hverken de eller de ældste blev spurgt. Men repræsentanter for afdelingskontoret solgte den gamle rigssal, og pengene blev overført til afdelingskontoret uden nogen form for godkendelse fra menighedens medlemmer. Dette var en magtovertagelse af ejendom fra afdelingskontorets side.

Filialkontoret betalte for jordstykket og for opførelsen af Larviks rigssal. Men som jeg vil vise nedenfor, er menighederne forpligtet til at sende penge til afdelingskontoret hver måned. Og når vi lægger de beløb sammen, som hver menighed bidrager med til afdelingskontoret, og de penge, som afdelingskontoret får fra salg af rigssale, og trækker de udgifter fra, som afdelingskontoret har til at bygge nye rigssale, og de lån, som er blevet opsagt, så har afdelingskontoret et kæmpe overskud af penge. I 2018 modtog Det Norske Vagttårnsselskab 14.258.332 kroner fra den norske stat. Bidrag, inklusive arvede penge, var 69.889.749 kroner, udgifter til bygning af rigssale var 11.077.710 kroner, og 58.225.889 kroner blev sendt til Vagttårnsselskabet i andre lande.

1960: Hvis der er flere penge, end der er brug for til at passe på rigssalen, skal du beslutte, hvordan disse penge skal bruges på den bedste måde for rigets interesser. 2014: Send den lovede sum penge til afdelingskontoret hver måned. Hvis menigheden har flere penge, end der er brug for til udgifterne i tre måneder, skal du sende disse penge til afdelingskontoret.

Rigssale i andre lande blev også eksproprieret af afdelingskontorerne. Nogle gange fusionerede dette kontor to menigheder, så én rigssal kunne sælges. Andre gange besluttede afdelingskontoret, at to, tre eller fire menigheder kunne bruge den samme rigssal, og de ledige rigssale blev solgt. Det skabte problemer for mange brødre og søstre, især for de ældre og dem, der ikke havde bil – nogle måtte rejse langt for at komme til møderne.

Det, der skete i Storbritannien, illustrerer situationen. I et brev fra afdelingskontoret i London den 8. november 2019 står der, at hver menighed skal træffe en beslutning om at opløse sin status som individuel velgørenhedsorganisation og blive en afdeling af The Kingdom Hall Trust (KHT). Det betyder, at menighederne ikke længere ejer deres rigssale, men at hver sal ejes af KHT, og at KHT’s ledelse kan gøre, hvad de vil med hver rigssal, herunder at sælge den.[5]

FRA FRIVILLIGE BIDRAG TIL AT GIVE ”TIENDE”

En artikel i Vagttårnet fra 1960 diskuterede, hvordan Jehovas Vidners udgifter blev dækket. Artiklen sagde delvist:

Fra det tidspunkt, hvor Vagttårnsselskabet blev dannet i 1884, har det aldrig bedt om penge. . . .

Det er Jehovas Vidners og interesserede personers privilegium at støtte de teokratiske aktiviteter i deres respektive lande økonomisk. I et vist omfang kan de gøre det lokalt ved at hjælpe med udgifterne til menighedens mødested eller rigssal. Hver rigssal har en bidragskasse, hvor der kan gives frivillige bidrag, uden at nogen ved, hvor meget en person bidrager med. Der bliver aldrig bedt om penge til menigheden, der bliver ikke sendt parfumerede konvolutter til mønter til dem, og der bliver aldrig bedt om pengeløfter. Ligesom de frivillige bidrag fra enken og andre i Jerusalem, så lægger medlemmerne af hver menighed af Jehovas Vidner frivilligt i bidragskassen i rigssalen, hvad de føler sig i stand til at give. . . .

Hvert vidne ønsker at være med til at finansiere Rigets arbejde, uanset hvor lille hans offer måtte være. Han sætter pris på den formaning, som apostlen Paulus gav: »Lad hver enkelt gøre, som han har besluttet i sit hjerte, ikke modvilligt eller under tvang, for Gud elsker en glad giver.« -2. Kor. 9,7.

For at Selskabet kan planlægge sine udgifter for året, har det brug for at vide omtrent, hvor meget Jehovas vidner og interesserede personer planlægger at bidrage med. Det, de lover, er ikke et løfte, men blot et skøn over, hvad de håber at kunne donere i løbet af året. Kald det deres bidragsforventninger. Det er et frivilligt løfte som det, korinterne gav: »Jeg mente, at det var nødvendigt at opmuntre brødrene til at komme til jer på forhånd og på forhånd gøre klar til jeres gavmilde gave, som I tidligere har lovet.»-2 Kor. 9:5. (Min kursivering.)

Hvis du har til hensigt at give et eller flere bidrag til Vagttårnsselskabet i løbet af de næste tolv måneder, så send et kort eller et brev til afdelingskontoret i dit land med angivelse af, hvad du håber at kunne bidrage med til dette kontor for at hjælpe arbejdet med at forkynde Guds rige.[6]

I Organisationsbogen, der blev udgivet i 1972, står der om økonomiske bidrag:

I hver menighed er der udgifter, som skal dækkes. Der tages aldrig imod kollekt, og der er heller ingen opkrævning af kontingent, men der er bidragskasser på vores mødesteder, så hver enkelt kan bidrage, »sådan som han har besluttet i sit hjerte.« – 2 Kor 9:7. (Min kursivering.)

Disse penge bruges primært til at skaffe en rigssal, hvor menigheden kan mødes, og til at vedligeholde den. Hvis der er flere penge, end der er brug for til at dække disse udgifter, kan ældsterådet diskutere, hvordan disse midler bedst kan bruges til at fremme arbejdet med at forkynde og gøre disciple. Derefter præsenterer de menigheden for en skriftlig beslutning, der indeholder deres anbefalinger.[7]

Artiklerne i Vagttårnet og organisationsbogen viser, at alt i forbindelse med penge var frivilligt – gaver skal komme fra hjertet. Og Vagttårnsselskabet har aldrig bedt om penge. Proceduren før og efter 1972, og indtil den nye ordning i 2014, var, at menighedens daglige udgifter automatisk blev betalt uden at spørge menighedens medlemmer. Men ethvert forbrug af penge ud over de daglige udgifter skulle besluttes ved en afstemning blandt menighedens medlemmer på grundlag af en beslutning fra de ældste. Om der skulle bygges eller købes en rigssal, og hvilken slags sal, blev besluttet ved en afstemning blandt menighedens medlemmer. Menighedens medlemmer ejede rigssalen, afholdte dens udgifter og besluttede, hvad der skulle ske med rigssalen.

I brevet af 29. marts 2014 stod der, at der var blevet indført en ny ordning for finansiering og bygning af rigssale og forsamlingshuse. Menighedernes lån fra Rigssalsfonden blev annulleret – menighederne behøvede ikke at betale disse lån tilbage. Og alle menigheder blev bedt om at træffe en beslutning, så menigheden kunne betale et beløb til afdelingskontoret hver måned.[8] Det erklærede formål med disse bidrag var at bygge rigssale og stævnehaller i forskellige dele af verden.

Formålet med den nye ordning var selvfølgelig at få flere penge fra medlemmerne i hver menighed. Det var en ny kurs, for nu bad Vagttårnets Bibel- og Traktatselskab om penge, og det havde man ikke gjort før. A. H. Macmillan (Faith on the March, side 182) fortæller, at selv da der blev bygget nye bygninger i Brooklyn i 1926, 1946 og 1955, blev der ikke bedt om penge. Individuelle vidner gav lån til foreningen, og disse lån blev betalt tilbage.

I stedet for at låne penge i en bank havde vi lånt dem af vores egne folk, og Selskabet gav dem et gældsbevis til den almindelige rente, selv om mange af Jehovas vidner gav afkald på renten. De, der modtog gældsbeviserne, forstod, at de til enhver tid kunne bede om deres penge, hvis de uventet skulle få brug for dem. Disse modtog deres penge med det samme, og resten blev betalt af, efterhånden som de regelmæssige frivillige bidrag gjorde det muligt. Før gældsbeviserne var udløbet, var alle betalt.

I Vagttårnets artikel, som jeg allerede har citeret, står der, at hvis nogen planlægger at donere penge til Selskabet, kan de sende et brev:

For at Selskabet kan planlægge sine udgifter for året, har det brug for at vide omtrent, hvor meget Jehovas Vidner og interesserede personer planlægger at bidrage med. Det, de lover, er ikke et løfte, men blot et skøn over, hvad de håber at kunne donere i løbet af året.[9]

Ovenstående citat viser, at Vagttårnsselskabet planlagde sin drift på samme måde som en familie gør det, ud fra sine ressourcer. Men med den nye ordning går Vagttårnsselskabet i den modsatte retning, ud over sine ressourcer. Der skal bygges 13.000 rigssale og 35 stævnehaller, og derfor »er der behov for meget store økonomiske ressourcer«.[10]

1884: Vi har aldrig bedt om penge.

1960: Vi har aldrig bedt om penge.

2014: Der er et stort behov for meget store økonomiske ressourcer.

I hver menighed blev alle medlemmer spurgt, hvor meget de kunne bidrage med hver måned. De skrev beløbet anonymt på et stykke papir, men det var stadig et løfte. På baggrund af disse sedler tog de ældste en beslutning om, at menigheden skulle sende en bestemt sum penge hver måned. Desuden havde afdelingskontoret skrevet, at hvis en menighed havde sendt den lovede sum penge til afdelingskontoret, og menigheden havde flere penge end de normale udgifter i tre måneder, skulle overskuddet doneres til afdelingskontoret.

Efter min mening er dette nye system en mellemting mellem de indsamlingstallerkener, som andre religioner bruger, og tiende. Når indsamlingsskålen kommer, bliver en person set af de andre, og der er et pres for at give noget. Men det er stadig personen selv, der bestemmer, hvor meget han eller hun vil give. Og andre ser normalt ikke det beløb, der lægges på tallerkenen. I det tidligere system blev der lagt penge i bidragskassen i rigssalen, og menighedens medlemmer vidste, at pengene blev brugt til at betale for udgifterne til deres rigssal. Hvis menigheden havde ekstra penge, blev de ikke sendt til afdelingskontoret, men de ældste besluttede, hvad der skulle ske med pengene, og fremlagde en beslutning for menigheden. I de fleste tilfælde blev ekstra penge sat i banken i tilfælde af yderligere fremtidige udgifter eller som opsparing til en fremtidig rigssal. Men betalingerne for bladene blev selvfølgelig sendt til afdelingskontoret hver måned.

1960: Hvis der er flere penge, end der er brug for til at passe på rigssalen, skal du beslutte, hvordan disse penge skal bruges på den bedste måde for rigets interesser.

2014: Send den lovede sum penge til afdelingskontoret hver måned. Hvis menigheden har flere penge, end der er brug for til udgifterne i tre måneder, skal du sende disse penge til afdelingskontoret.

Nu bliver forkynderne nødt til at give mere, for ikke alene skal menighedens udgifter dækkes, men der skal også sendes en ret stor sum penge til afdelingskontoret hver måned. Ordet »tiende« er sat i anførselstegn, fordi der ikke er noget krav om, at man skal give 10 % af sin indkomst; beløbet bestemmes af den enkelte og er derfor meget lavere end 10 %. Men systemet kommer tæt på tiende, fordi det kræver, at en sum penge fra menigheden betales til afdelingskontoret hver måned, og hvert medlem af menigheden bliver bedt om at afgive et løfte om et bestemt beløb, som han eller hun vil bidrage med. Når menigheden har et overskud af penge, efter at udgifterne er betalt i tre måneder, skal dette overskud også sendes til afdelingskontoret.

Der er også en anden procedure, som fokuserer på penge. To gange om året er der et endagsstævne i alle de stævnehaller, som afdelingskontoret ejer, og hver kreds (ca. 15 menigheder) skal betale 130.000 kroner til afdelingskontoret for brug af stævnehallen. Fordi de penge, som menighederne betaler hver måned til afdelingskontoret, i virkeligheden går til at bygge og renovere rigssale og stævnehaller, er de udgifter, som stævnehallen har, og som grundlæggende omfatter elektricitet og vand, kun en brøkdel af de 130.000 kroner, som hver kreds skal betale for at bruge stævnehallen. Så igen er fokus på at indsamle så mange penge som muligt, selv ved i praksis at lægge en skat på menighederne for at bruge stævnehallen.

2013: Kredsen bruger stævnehallen gratis.

2019: Kredsen skal betale en leje på 130.000 kroner for brug af stævnehallen til kredsstævnet.

Vagttårnsselskabet i USA har solgt 32 bygninger i Brooklyn for 2.194.625.000 dollars.[11] Men selv om det er en stor sum penge, sagde broder Lett på et møde i Watchtower Broadcasting til tilhørerne, at det ikke var nok. Der var stadig et stort behov for flere penge. Så dette medlem af DSR anmodede ved denne lejlighed om penge, imod Bibelen og imod Vagttårnsselskabets tradition.

2017: JW Broadcasting er blevet brugt til at indsamle penge.

Da jeg ovenfor sagde, at det store fokus på penge startede i 2014, er det ikke helt korrekt. Brevet fra det norske afdelingskontor af 30. januar 2009 handler om udgifter til rigssale i verden. For at dække disse udgifter beregnede kontoret, hvor mange penge hver menighed skulle bidrage med hver måned på baggrund af antallet af forkyndere i menigheden. Brevet taler om »det foreslåede beløb«. Men et forslag i et brev er det samme som en ordre. Dette ses også i de følgende ord: »Hvis beløbet er for stort til, at menigheden kan betale det, kan I måske dele det op i to eller tre betalinger.« En erfaring fra Danmark bekræfter, at et forslag er det samme som en ordre.

Et vidne i København, som er ældste i en engelsktalende menighed, fortalte mig følgende historie i forbindelse med et lignende brev, som blev sendt til alle menigheder i Danmark. Den engelske menighed havde mange medlemmer fra Afrika og Asien, som havde meget få penge. Så menigheden var ikke i stand til at betale det krævede beløb hver måned. Efter nogen tid skyldte menigheden afdelingskontoret 70.000 kroner. Tre ældste fra menigheden gik til afdelingskontoret for at forklare situationen. Men der var ingen undtagelse, og menigheden var nødt til at betale det fulde beløb, den skyldte, uanset deres situation.

2. Korintherbrev 9:7: Gaver af fri vilje besluttes i hjertet uden nogen form for tvang.

Danmark 2005: Afdelingskontoret krævede, at hver menighed skulle betale et bestemt beløb for hvert medlem til rigssalsfonden, uanset om menighederne havde råd til det eller ej.

Diskussionen ovenfor viser, at det nuværende DSR har forladt Vagttårnsselskabets lange tradition for aldrig at bede om penge, og at gaver aldrig skal gives under tvang. Selv om formålet med at bygge rigssale er godt, er den måde, hvorpå DSR har brugt sin magt til at få så mange penge som muligt, efter min mening også tvivlsom. At ekspropriere rigssale og sælge nogle af dem uden at spørge medlemmerne af menighederne eller ældsterådene er i virkeligheden en magtovertagelse af ejendom. Argumentet for dette er som følger: »Alt tilhører Jehova. Vi er hans ‘trofaste træl’, som vil blive udpeget over alle hans ejendele. Så vi gør med JV’s ejendomme, som vi finder det passende.«

Der er også et andet problem med denne procedure. For at sælge så mange rigssale som muligt er en metode at slå nogle menigheder sammen, hvilket resulterer i, at én rigssal bliver tilgængelig for salg. En anden metode er at beordre to, tre eller fire menigheder med tre eller fire rigssale til at bruge den samme rigssal. Det står der i brevet fra det norske afdelingskontor fra 1. august 2017:

Afdelingskontoret kan beslutte, at så mange som tre eller fire menigheder kan bruge den samme rigssal for at udnytte lokalerne fuldt ud og holde udgifterne så lave som muligt.

Disse ord viser, at medlemmerne af menighederne ikke har noget at skulle have sagt i denne sag; de skal blot følge afdelingskontorets ordrer.

Jeg ved, at disse procedurer har skabt problemer for mange vidner i Europa og USA. At rejse til rigssalen i bil kan være dyrt på grund af de mange betalingsveje. Nogle ældre, som ikke har bil, er måske nødt til at bruge to busser eller en bus og et tog for at komme til rigssalen. Så jeg spekulerer på, om det er bedre at sælge rigssale i Europa og USA med alle de problemer, det kan medføre for nogle vidner, for at bygge rigssale i Afrika, eller om det er bedre at lade vidnerne i Afrika bruge deres relativt primitive rigssale, indtil midlerne lettere kan blive tilgængelige, og redde de europæiske vidner fra de nævnte problemer.

Paulus’ ord var: »Lad hver enkelt gøre, som han har besluttet i sit hjerte, ikke modvilligt eller under tvang, for Gud elsker en glad giver.« Disse ord følges ikke længere af DSR.

Jeg vil gerne understrege, at jeg er sikker på, at hverken medlemmerne af DSR eller andre fremtrædende vidner bruger nogen af de indkomne penge til personlig vinding. Alle fuldtidstjenere i hovedkvarteret og på afdelingskontorerne, inklusive medlemmerne af DSR, modtager kun en lille sum penge hver måned til deres personlige udgifter. Min bekymring er det stærke fokus på penge i organisationen i dag og de metoder, der bruges til at få så mange penge som muligt fra de enkelte vidner – metoder, der bryder med Vagttårnsselskabets 120 år lange tradition, og som ikke er i overensstemmelse med princippet om frivillighed i de kristne græske skrifter.

[1] En detaljeret diskussion af magtkampen findes i artiklen »Maktkampen i det styrende råd i 1980-og 1990-årene.« i kategorien »Det styrende råd.« 

[2] Organisation for Kingdom-Preaching and Disciple-Making, side 104.

[3] Breve fra det norske afdelingskontor af 8. januar 2008 og 1. maj 2008.

[4] Brevet fra det norske afdelingskontor af 1. marts 2006 viser, at ekspertudvalget endnu ikke havde overtaget ansvaret for rigssalene.

[5] jwwatch.org/news/jehovahs-witness-uk-headquarters-dissolves-kingdom-hall-charities-seizes-full-control-of-property-and-finances.

[6] Vagttårnet fra 1960, side 265-267.

[7] Organisation for Kingdom-Preaching and Disciple-making, side 149.

[8] Når menighederne bliver bedt om at gøre noget, er det det samme som en ordre. Loyaliteten over for DSR er så stærk, at ingen ældste kunne drømme om ikke at adlyde en instruktion eller et forslag fra organisationen.

[9] Vagttårnet fra 1960, side 267.

[10] Brev fra det skandinaviske afdelingskontor af 29. marts 2014.

[11] Kilde: Jan Frode Nilsen.

KONKLUSION

Vagttårnet fra 1946 viste, at der var en enorm kontrast mellem den hierarkiske katolske kirke og JV. JV’s organisation var ikke »den guddommeligt udpegede vogter og fortolker af Bibelen« eller »læreren for Guds tjenere og vidner«.Vagttårnet indeholdt artikler om bibelske emner, og læserne blev opfordret til at engagere sig i interaktiv læring ved at søge i Bibelen. Lederne af Vagttårnsselskabet fremsatte ikke menneskebud, som vidnerne skulle følge, og forholdet mellem lederne og de enkelte vidner var baseret på tillid og ikke på noget diktat fra lederne.

Da ældsteordningen blev indført i 1972, var organisationen teokratisk. De ældste blev udpeget af Vagttårnsselskabet, som også lavede programmerne for møderne og stævnerne. Men ældsterådet i den enkelte menighed var i høj grad uafhængigt af Vagttårnsselskabet. Det ses især ved, at kredstilsynsmændene, som besøgte menighederne som repræsentanter for Vagttårnsselskabet, ikke havde nogen magt over ældsterådene.

I 1976 begyndte ældsterådene at miste deres magt. Og fra da af blev magten gradvist taget fra dem og overført til DSR. Men menighederne ejede stadig deres rigssale og besluttede, hvordan de skulle bruge deres penge.

Fra 2009 blev der taget forskellige skridt til at overføre ejerskabet af rigssalene og stævnehallerne fra menighederne til Vagttårnsselskabet. Og i 2014 blev hver menighed bedt om (= beordret til) at sende et beløb, som den enkelte menighed havde besluttet, til Vagttårnsselskabet hver måned. Menighederne fik også det direktiv, at hvis de havde flere penge end nødvendigt til at dække deres udgifter i tre måneder, skulle dette overskud af penge også sendes til Vagttårnsselskabet.

Det er ret ironisk, at Vagttårnsselskabet, som så stærkt har taget afstand fra den katolske kirke, i dag er mere hierarkisk og autokratisk end den katolske kirke. DSR har ubegrænset magt over doktrinerne, aktiverne og pengene. Selv oversætterne af den reviderede NWT13 måtte bede DSR om tilladelse til at bruge bestemte engelske udtryk og ord i deres oversættelse, selv om ingen af DSR’s medlemmer kender de oprindelige bibelsprog. Afdelingskomiteerne er fuldstændig lydige over for DSR og gennemfører alt, hvad den beslutter. Kredstilsynsmændene har meget magt, herunder udnævnelse af ældste, og de repræsenterer DSR over for menighederne. Og ældsterådene er blevet trænet i at gennemføre alt, hvad DSR har besluttet, uden at stille spørgsmål. De enkelte vidner har også lært, at DSR er »den trofaste og kloge træl«, og at de skal tro på alt, hvad DSR har skrevet eller sagt.

Diskussionen i dette kapitel har vist, at der ikke er nogen støtte i Bibelen til det hierarkiske system, der findes blandt JV i dag. Dette system ligner ikke systemet i de kristne menigheder i det første århundrede, og det er meget forskelligt fra det teokratiske system med ældsteordningen, som blev indført i 1972. Et forslag til en alternativ teokratisk organisation med en »koordinerende gruppe« i stedet for det styrende organ findes i bogen på side 441-442. Jeg tvivler ikke på oprigtigheden hos de medlemmer af DSR, som har indført det nuværende hierarkiske system. Men jeg tvivler på deres kompetence og deres vurderinger i denne og mange andre sager.

Der var ikke noget fungerende, siddende styrende organ i det første århundrede e.Kr. Derfor har det nuværende styrende råd ingen bibelsk begrundelse og bør derfor opløses. Det hierarkiske og autokratiske system, som DSR har opbygget, har ingen støtte i Bibelen. Faktisk overtræder det flere bibelske principper. Den nye procedure for indsamling af penge bryder med Vagttårnsselskabets 120 år lange tradition og er ikke i overensstemmelse med princippet om frivillighed i de kristne græske skrifter.

TILLÆG TIL KAPITEL 3

INDVIELSE TIL JEHOVAS ORGANISTION

1942-1985: INDVIELSE I FADERENS, SØNNENS, OG DEN HELLIGE ÅNDS NAVN

1985-2021: INDVIELSE I FADERENS, SØNNENS OG JEHOVAS ORGANISATIONS NAVN

Jeg blev døbt den 30. november 1961, og selv om jeg ikke husker de nøjagtige ord i de spørgsmål, jeg besvarede, er jeg sikker på, at de harmonerede med ordene i Vagttårnet fra 15. december 1956, side 763:

En kristen … kan ikke døbes i navnet på den, der faktisk foretager neddykningen, eller i navnet på noget menneske eller i navnet på nogen organisation, men i Faderens, Sønnens og den hellige ånds navn. Det viser blandt andet, at kristendommen ikke er et konfessionelt anliggende.

Jeg har holdt talen i forbindelse med dåb ved flere forsamlinger, og jeg husker, at min disposition flere gange har sagt noget i retning af: »Du symboliserer ikke din indvielse til et værk eller en organisation, men til en person, til Jehova Gud.« Disse ord i dispositionen bekræftes af de spørgsmål, jeg stillede i slutningen af foredraget:

1) Har du erkendt dig selv over for Jehova som en synder, der har brug for frelse, og har du anerkendt over for ham, at denne frelse kommer fra ham, Faderen, gennem hans søn Jesus Kristus?

2) Har du på grundlag af denne tro på Gud og på hans frelsestilbud indviet dig selv uforbeholdent til Gud for fremover at gøre hans vilje, som han åbenbarer den for dig gennem Jesus Kristus og gennem Bibelen under den hellige ånds oplysning?[1]

Men i 1985 blev ordene i dåbsspørgsmålene ændret, og fokus var nu på organisationen i stedet for på den hellige ånd. Spørgsmålene står i Vagttårnet fra 1. juni 1985, side 31:

1) Har du på grundlag af Jesu Kristi offer omvendt dig fra dine synder og indviet dig til Jehova for at gøre hans vilje?

2) Forstår du, at din indvielse og dåb identificerer dig som et af Jehovas Vidner i tilknytning til Guds åndsstyrede organisation?

På hjemmesiden jw.org finder vi en artikel med titlen »Vælg at tjene Jehova« fra januar 2021. Den indeholder de to dåbsspørgsmål:

1) Har du omvendt dig fra dine synder, viet dig til Jehova og accepteret hans måde af frelse gennem Jesus Kristus?

2) Forstår du, at din dåb identificerer dig som et af Jehovas Vidner i tilknytning til Jehovas organisation?[2]

Spørgsmålene fra 1985 og 2021 er ret ens; forskellen er, at det andet spørgsmål fra 1985 bruger udtrykket »Guds åndsstyrede organisation«, men spørgsmålet fra 2021 bruger »Jehovas organisation«. Jesus sagde, at hans tilhængere skulle døbes i Faderens, Sønnens og den hellige ånds navn. (Matthæus 28:19) Mellem 1956 og 1985 blev den hellige ånd nævnt i det andet spørgsmål. Fra 1985 var den hellige ånd underforstået ved brugen af udtrykket »Guds åndsstyrede organisation«. Men i spørgsmålene fra 2021 er den hellige ånd slet ikke nævnt.

Den største forskel mellem de to spørgsmål, der blev stillet før og efter 1985, er dog, at personer efter den tid blev døbt ind i Jehovas Vidners organisation. Så formelt set havde Jehovas organisation taget den hellige ånds plads. Hvorfor blev denne ændring foretaget? Vagttårnet fra 15. april 1987, side 15, fodnote, har en forklaring:

For nylig blev de to spørgsmål til dåbskandidater forenklet, så kandidaterne kunne svare med fuld forståelse af, hvad det betyder, at komme i et intimt forhold til Gud og hans jordiske organisation.

Denne forklaring er virkelig mærkelig. Brugen af ordet »forenklet« betyder, at et udsagn udtrykkes med grundlæggende, enklere ord, eller at det forkortes, så det er lettere at forstå. Men det, der faktisk er sket med dåbsspørgsmålene, er, at der er blevet tilføjet noget, nemlig »Jehovas vidner« og (for det første) »i tilknytning til Guds åndsstyrede organisation« og (for det andet) »i tilknytning til Jehovas organisation«. Disse tilføjelser ændrer fokus for ens indvielse. Mit fokus, da jeg holdt dåbssamtalerne, var: »Du symboliserer ikke din indvielse til et værk eller til en organisation, men til en person, til Jehova Gud.« Nu er fokus, at en person har indviet sig til Jehova og til Jehovas organisation, hvilket betyder, at indvielsen i virkeligheden er til det styrende råd, der har diktatorisk magt i organisationen. Dette er en klar overtrædelse af Jesu befaling om at døbe personer i Faderens, Sønnens og den hellige ånds navn.« Og i de dåbsspørgsmål, der bruges i dag, er den hellige ånd ikke engang nævnt længere.

Jesus sagde, at nye disciple skulle døbes i Faderens, Sønnens og den hellige ånds navn. I dag bliver nye disciple døbt i Faderens, Sønnens og Jehovas organisations navn.

[1] Vagttårnet af 1. juli 1956, side 407.

[2] https://www.jw.org/en/.