Skip to main content

MIN ELSKEDE RELIGION — OG DET STYRENDE RÅD KAPITTEL 7 (Del 1)

By 26. oktober 2024Det styrende råd

DET STYRENDE RÅDS NYE SYN PÅ BIBELEN (DEL 1)

—REVIEW—

Det synspunkt, som Bibelstudenterne og JV havde i 120 år, var, at hvert ord i Bibelen er inspireret af Gud, at alle nuancer og spidsfindigheder er vigtige, og at hver beretning er medtaget med et bestemt formål. Dette synspunkt er blevet afvist af medlemmerne af det nuværende styrende råd. De mener ikke, at nuancerne og spidsfindighederne i Bibelens tekst er vigtige – det fremgår af den reviderede New World Translation fra 2013. Ikke alene afviser de sproglige nuancer som uvigtige. Men de mener også, at detaljerne i mange af Bibelens beretninger er uvigtige – kun det store billede er vigtigt. Og desuden mener de, at et stort antal beretninger, som i det 20. århundrede blev betragtet som profetiske, ikke er profetiske. Så disse beretninger har ingen direkte betydning for os i dag.

Konsekvensen af dette synspunkt er, at teksterne i et stort antal kapitler i de Hebraiske skrifter ikke har nogen selvstændig betydning for os. Men de er med for at fastholde det store billede, som er præsentationen af Guds egenskaber, og hvordan vi kan leve et godt moralsk liv. At anvende det nye syn betyder for eksempel, at det detaljerede drama, der beskrives i Højsangen, ikke har nogen særlig betydning. Det, vi kan lære af denne bog, er, at gifte personer skal udtrykke kærlighed til hinanden, og at de, der dater, skal holde deres forhold kysk. Det nye syn betyder, at 38 bøger og hundredvis af Vagttårnsartikler bare er fup; deres profetiske anvendelser er fiktion.

Mere alvorligt er det, at det nye syn underminerer inspirationen af Bibelens tekst, fordi DSR ikke accepterer, at alle detaljer i Bibelens beretninger er medtaget med et bestemt formål. Dette nye bibelsyn kan være i modstrid med det første kriterium for at være den sande religion.

Det gamle og det nye bibelsyn har ført JV i to forskellige retninger. Baseret på det gamle syn, at alle detaljer i Bibelens tekst er vigtige, blev Jehovas Vidner opfordret til at lave et interaktivt bibelstudium. Jeg beskriver i detaljer, hvordan dette blev gjort. Den bogstavelige oversættelsesmetode i New World Translation (1950-1960) og dens fodnoter hjælper den bibelstuderende med at komme tæt på Bibelens originaltekst ved at bruge hans eller hendes modersmål. Så denne oversættelse blev også lavet med henblik på interaktive studier. Der blev lagt vægt på personligt bibelstudium og nøjagtig viden. Og vidnernes bibelkundskab var høj.

Det nye bibelsyn blev introduceret i det 21. århundrede. Der gives eksempler på dette syn. Konsekvensen af dette syn er, at detaljerede studier af Bibelens tekst kun sjældent er dukket op i Vagttårnets litteratur. Vægten ligger nu på den tro og moral, som man kan lære af at læse i Bibelen. Det personlige studium af bibelteksten fremhæves ikke længere. Og der opfordres til meditation i stedet for personligt studium.

Det nye bibelsyn bekræftes af den reviderede New World Translation (2013). De grundlæggende oversættelsesprincipper, som gjorde den oprindelige NWT til sådan et fremragende videnskabeligt værk, blev afvist af DSR og oversætterne. Resultatet blev en idiomatisk og fortolkende oversættelse med mange svagheder. Nogle af disse svagheder er beskrevet. Resultatet af undervisningen baseret på dette nye syn er, at bibelkundskaben blandt JV og deres evne til at bruge Bibelen effektivt til at forsvare kristne doktriner kun er en brøkdel af, hvad den var for 60 år siden, da jeg blev et vidne.

 

C. T. Russell og Bibelstudenterne i det 19. århundrede mente, at hele Bibelen var Guds inspirerede ord, at alle nuancer og spidsfindigheder i teksten var vigtige, og at hver beretning er medtaget med et bestemt formål. Dette var også Jehovas Vidners opfattelse i hele det 20. århundrede. Og det kom smukt til udtryk i New World Translation med dens nøjagtige gengivelse af detaljerne og nuancerne i Bibelens Hebraiske, aramæiske og græske tekster.

Men de nuværende medlemmer af DSR har forkastet det bibelsyn, som man har haft i mere end 120 år, og har indført deres eget syn. Dette nye syn er, at teksten i et stort antal kapitler i de Hebraiske skrifter ikke har nogen selvstændig betydning for os i dag. Men teksten er med for at fastholde det store billede, som er præsentationen af Guds egenskaber, og hvordan vi kan tilbede ham på den rigtige måde. Synspunktet er også, at et stort antal tekster, som i det 20. århundrede blev betragtet som profetiske, nu betragtes som ikke-profetiske. At anvende det nye syn betyder for eksempel, at det detaljerede drama, der beskrives i Højsangen, ikke har nogen særlig betydning. Det, vi kan lære af denne bog, er, at gifte personer skal udtrykke kærlighed til hinanden, og at de, der dater, skal holde deres forhold kysk. Det nye syn betyder, at 38 bøger udgivet af Vagttårnsselskabet og hundredvis af Vagttårnartikler bare er fup; deres profetiske anvendelser er fiktion. Mere alvorligt er det, at det nye syn underminerer selve inspirationen af Bibelens tekst, fordi det ikke accepterer, at alle detaljer i Bibelens beretninger er medtaget med et bestemt formål. Dette nye syn kan være i modstrid med det første kriterium for at være den sande religion (se side 24-25).

Før jeg diskuterer dette nye bibelsyn, vil jeg diskutere fordelene ved det gamle syn i forbindelse med undervisningen i Bibelens lære.

AT LÆRE SANDHEDEN FRA TEOKRATISKE LÆRERE

Det faktum, at de kristne græske skrifter ikke lærer eksistensen af »den trofaste og kloge træl«, der giver åndelig føde på det rette tidspunkt, og at der skal være et styrende råd for Guds folk, bør ikke føre til den konklusion, at vi kan stå alene og forstå Bibelen bare ved at læse dens tekst.

Jesus viste, at en del af tegnet på hans tilstedeværelse var den verdensomspændende forkyndelse af de gode nyheder om Riget. (Matt 24:14) Og et vigtigt formål med denne forkyndelse var at hjælpe oprigtige mennesker til at blive forsonet med Gud. (2. Korintherbrev 5:20) Det er ikke sandsynligt, at jeg var begyndt at studere Bibelen, hvis ikke repræsentanter for JV havde henvendt sig til mig og fortalt mig om Bibelens budskab. Og hvis disse vidner ikke havde hjulpet mig i mit studium, ville jeg ikke have været i stand til at skelne mellem Bibelens grundlæggende doktriner. Millioner af andre vidner har oplevet præcis det samme, som Paulus viser i Romerbrevet 10:13-17:

13 For „enhver som påkalder Jehovas navn vil blive frelst“.14 Men hvordan kan man påkalde ham som man ikke har fået tro på? Og hvordan kan man få tro på ham som man ikke har hørt om? Og hvordan kan man høre uden at nogen forkynder? 15 Og hvordan kan nogen forkynde hvis ikke de sendes ud? Sådan som der står skrevet: „Hvor skønt et syn: til fods kommer de som forkynder godt nyt om gode ting!“  16 Dog var det ikke alle der adlød den gode nyhed. Esajas siger jo: „Jehova,  hvem troede på det de hørte af os?“ 17 Troen kommer altså af det man hører. Og det man hører, kommer gennem ordet om Kristus.

Disse ord bekræfter Jehovas Vidners arbejde og deres verdensomspændende forkyndelseskampagne. I alle verdens lande er der forkyndere af de gode nyheder om Riget. Men hvis der ikke er nogen »trofast og klog træl«, som giver åndelig føde på det rette tidspunkt, hvad skal forholdet så være mellem organisationen af prædikanter og dem, der hører forkyndelsen af Riget?

For at svare på det må vi overveje, hvordan det er muligt at forstå Bibelen. Hvad er nøglerne?

For det første er det indlysende, at en detaljeret forståelse af de bibelske sprog, hebraisk, aramæisk og græsk, er nødvendig for at forstå Bibelens tekst, såvel som en viden om lingvistik. Uden en sådan viden kan man ikke finde frem til alle originaltekstens finesser og nuancer. Alene dette faktum viser, at vi ikke kan stå alene. Men de, der hører forkyndelsen, er afhængige af dem, der forkynder, og de, der forkynder, er afhængige af andre kristne, som har den nævnte sproglige viden.

For det andet skal et stort antal af Bibelens profetier opfyldes om det »hellige folk«, det sande kristne folk. I kapitel 1 henviste jeg til flere tidsprofetier: 1.260, 1.290, 1.135 og 2.300 dage. For at forstå disse profetier er det nødvendigt med en detaljeret forståelse af Guds folks historie. Og dem, der hører forkyndelsen af Riget, har ikke en sådan viden.

For det tredje er det nødvendigt med et detaljeret kendskab til hele Bibelen. Forskellige detaljer i Bibelens doktriner er spredt ud over hele bogen. Der skal laves en syntese af disse detaljer, og det kræver detaljeret viden om hele Bibelen. De, der hører forkyndelsen, har ikke denne viden.

For det fjerde er det nødvendigt at have et detaljeret kendskab til verdenshistorien. Dette er tilfældet, fordi profetierne i Daniels, Esajas’, Jeremias’ og andre bøger er blevet opfyldt for forskellige nationer, der har eksisteret i fortiden, og for nogle nationer, der stadig eksisterer. Og igen, de, der hører forkyndelsen, har ikke en sådan viden.

De fire ovennævnte punkter viser, at de, der hører de gode nyheder om Riget, i begyndelsen er afhængige af Jehovas Vidners organisation for deres forståelse af Bibelen. Men denne afhængighed er ikke absolut, men relativ, som jeg vil vise nedenfor.

VIGTIGHEDEN AF INTERAKTIV LÆRING

Når der ikke er nogen »trofast og klog træl«, der giver åndelig føde på det rette tidspunkt, på hvilken måde er oprigtige personer afhængige af Jehovas Vidners organisation? Ordene i Apostlenes Gerninger 17:11 giver svaret:

Men disse var mere ædelsindede end de i Thessalonika, for de tog imod ordet med den største iver og undersøgte omhyggeligt Skriften hver dag for at se, om disse ting forholdt sig således.

De citerede ord repræsenterer »interaktiv læring«, hvilket betyder, at eleverne ikke er passive tilhørere, men at de deltager i selve læringsprocessen. Paulus og Silas, som var kyndige kristne, underviste dem, der deltog i synagogegudstjenesterne i Berøa. Disse mennesker arbejdede med det, de blev undervist i, og tjekkede det med Skriften. Denne form for interaktiv forkyndelse og læring blev praktiseret af Jehovas Vidner i flere årtier fra 1940’erne. Men den er ikke blevet praktiseret i det 21. århundrede. Meditation har i høj grad taget pladsen for personlige studier. Og den tidligere relative afhængighed af organisationen har DSR forvandlet til en absolut afhængighed!

BETONINGEN AF NØJAGTIG KUNDSKAB I DET 20. ÅRHUNDREDE

Et skriftsted, som ofte blev citeret i 1961, da jeg begyndte at studere Bibelen, var Hoseas 4:6:

6 Mit folk skal bringes til tavshed, fordi det er uden kundskab. Fordi du har afvist kundskab, vil jeg også afvise dig, så du ikke skal tjene som præst for mig; og da du glemmer din Guds lov, vil jeg også glemme dine sønner.

Det blev understreget, at man skulle lære skriftsteder udenad, og at man kun kunne forsvare troen ved at bruge Bibelen. Og ordene fra Kolossenserne 1:10 blev ofte citeret: »og vokse i den nøjagtige kundskab (epignōsis) om Gud« Men hvilken støtte havde de, der ivrigt ønskede at vokse i den nøjagtige kundskab om Gud?

A.H. Macmillan havde været en del af organisationen siden 1899, og i 1958 præsenterede han sine erindringer i bogen Faith on the March. På side 193 i denne bog beskriver han en kampagne med interaktiv undervisning og læring, som startede efter Anden Verdenskrig:

Organisatorisk stod vi nu på et solidt grundlag, og Selskabets (samfundets) modenhed som helhed var helt tydelig. Men Knorr indså, at enhver tjener må være personligt udrustet til at forkynde … Nu gik Knorr i gang med en kampagne for at bringe modenhed til hvert eneste af Jehovas vidner og især forberede dem på at forkynde individuelt, men uden at modsige hinanden.

Det var Knorrs åndelige lederskab, der lagde grunden til interaktive bibelstudier.

METODEN TIL  INTERAKTIVT BIBELSTUDIUM

Da jeg havde lært den elementære lære om Kristus, ønskede jeg at udvikle mig i retning af modenhed. (Hebræerbrevet 6:1) Og det tog ikke lang tid, før jeg indså, at der fandtes en skattekiste, som ville støtte mine bestræbelser på at vokse i nøjagtig kundskab. Det var alle Vagttårnets magasiner fra 1940 og frem til 1960 og alle Awake! magasinerne fra 1946. Et af dem, Vagttårnet fra 1. marts 1956, side 144-151, gjorde et enormt indtryk på mig, fordi det hjalp mig til at se betydningen af nuancerne og spidsfindighederne i Bibelens originaltekst. Artiklen havde titlen »Keeping Up with the Truth« (At følge med i Sandheden), og den indeholdt fire forskellige forslag til interaktive bibelstudier.

Det fjerde forslag ville hjælpe den studerende med at få en god forståelse af en hel bog i Bibelen, som for eksempel Filipperbrevet, der blev brugt som eksempel. Først læser den studerende omhyggeligt en gruppe vers, som udgør et afsnit. Dernæst kæmper han eller hun med detaljerne i versene, finder deres ledende tanke og udtrykker denne tanke med så få ord som muligt. Dette er versenes tema. For det tredje finder den studerende et vers, som er det vigtigste udtryk for temaet. For det fjerde læser den studerende en række af de følgende vers og behandler dem på samme måde. For det femte studerer den studerende alle de temaer, han eller hun har fundet, og laver et tema for hele bogen.

Det tema, der er givet for Filipperbrevet i artiklen, er: »Kærlig opmuntring til tro.« Og temaerne for de forskellige dele er som følger:

Tabel 6.1 De ledende tanker i Filipperbrevet

Kapitel                               Tema vers                   Ledende tanke

1  7 At forsvare den gode nyhed
2  5 At bevare den rette indstilling
3 14 At stræbe efter prisen
4 7 At beskytte hjertet og sindet

Jeg brugte denne metode for breve og epistler i de kristne græske skrifter og nogle bøger i de Hebraiske skrifter. Og jeg tilføjede et ekstra element, nemlig et dybtgående studie af særligt vigtige vers inden for hver ledende tanke. For at få den rigtige forståelse af versene brugte jeg indekset over Vagttårnets litteratur fra 1930-1960 og slog forskellige kommentarer op. Og her ses den interaktive karakter af denne form for studie tydeligt. Erfarne kristne med tilknytning til Vagttårnsselskabet havde skrevet kommentarer til forskellige vers i Bibelen. Da jeg læste disse kommentarer, betragtede jeg dem »med den største iver«, ligesom folket i Berøa havde gjort. Og så arbejdede jeg hårdt med teksten i den pågældende bibelbog for at finde dens ledende tanker og betydningen af de mere vanskelige vers. Mens jeg studerede, tog jeg noter. Og efter flere år havde jeg omkring 5.000 siders noter. Nu følte jeg, at jeg var en rigtig bibelstuderende.

Fra et pædagogisk synspunkt er den dårligste form for undervisning foredraget, hvor taleren giver en masse ideer og information til et passivt publikum. I samme klasse af dårlig undervisning er artikler, der indeholder en masse påstande, men ikke ræsonnementer og argumenter, der kan testes af læserne. Hvordan kan vi klassificere artiklerne i Vagttårnetog Vågn op! mellem 1940 og 1960? Min vurdering er, at et betydeligt antal artikler havde videnskabelige egenskaber, fordi de indeholdt logiske argumenter, der kunne testes. Derfor var de fremragende værktøjer til interaktiv læring. Disse artikler og den måde, mine teokratiske lærere lærte mig at studere på, var det, der udløste min interesse for Bibelens originalsprog og beslægtede sprog, som jeg senere har studeret.

VAGTTÅRNETS PUBLIKATIONER BRUGT TIL INTERAKTIV LÆRING

Da jeg indså, at Vagttårnets publikationer fra 1940 indeholdt studier af bibelteksten af høj kvalitet, begyndte jeg et systematisk studie af disse publikationer.

Jeg vil gerne give et par eksempler, og jeg begynder med studierne af vigtige ord. Oversættelsen af det græske ord aiōn i NWT84 og NWT13 er »system af ting«. Det er en uidiomatisk gengivelse, som sjældent findes i engelsk litteratur. Nogle oversættelser bruger »verden« for aiōn. Men det er en dårlig gengivelse, for det er det ord, der skal bruges for kosmos. Andre oversættelser bruger ordet »alder«, som er en idiomatisk gengivelse. Problemet med »alder« er dog, at det dybest set understreger tidselementet. Men aiōn er en tidsperiode, hvor der lægges vægt på tidsperiodens egenskaber og ting. Vagttårnet af 1. november 1949, side 325, viser, at gengivelsen »alder« er et dårligt valg, og at »tingenes ordning« er et godt valg:

Paulus brugte igen aión, i Galaterne 1:3, 4, til at sige: »Vor Herre Jesus Kristus … gav sig selv for vore synder, for at han kunne frelse os fra denne onde verden [aión]. Eftersom kristne fra Paulus’ tid indtil nu er blevet ved med at leve i den samme generelle tidsperiode, hvor ondskaben styrer menneskeheden, kan aión her ikke betyde en tidsperiode . Det må være dette system af ting, som er ondt, og som Jesus Kristus har befriet og indviet sine tilhængere bort fra.

Argumentet er klart, og for at lave en nøjagtig bogstavelig oversættelse er gengivelsen »tingenes ordning« fremragende. Artiklen »Why God’s Field Will Be Productive« (Hvorfor Guds mark vil være produktiv) i Vagttårnet fra 15. januar 1964 diskuterer referencerne til det græske ord kosmos (»verden«). I modsætning til brugen i klassisk græsk henviser ordet til forskellige sider af den menneskelige familie. Det henviser til 1) hele den menneskelige familie (Joh 3:16), 2) den menneskelige familie uden for den kristne menighed (Joh 17:14) og 3) den ramme af menneskelige forhold, som et barn fødes ind i. (Joh 16:21) Artiklen viser også, at udtrykket »verdens grundlæggelse« ikke henviser til universets skabelse, men til Abels fødsel, hvor grundlaget for den menneskelige familie blev lagt. (Lukas 11:50, 51) Det betyder, at når der i Efeserbrevet 1:4 står, at de kristne blev udvalgt før »verdens grundlæggelse«, så betyder det ikke, at de er forudbestemt. Disse kristne blev ikke udvalgt, før jorden blev skabt, men de blev udvalgt, efter at de første mennesker syndede, og før Abel blev født.

Jeg ville ikke have været i stand til at finde alle de interessante oplysninger i de to nævnte artikler på egen hånd. Men erfarne kristne præsenterede disse oplysninger i to artikler i Vagttårnet og var dermed mine lærere. Og oplysningerne blev præsenteret i en form, så jeg kunne undersøge skrifterne for at se, om disse ting var sande, ligesom de ædle mennesker i Berøa.

Da jeg søgte i Vagttårnets magasiner fra 1940 og frem, fandt jeg et stort antal artikler, som lærte mig interessante sider af Bibelens grundlæggende sandheder. Der var også et stort antal artikler, der handlede om den anden slags materiale i Bibelen, det vil sige materiale, hvor kun halvdelen findes i Bibelen, og den anden halvdel skal findes af bibellæsere. En sådan profetisk artikel, som gjorde stort indtryk på mig, var den, der handlede om Salomons Højsang. Artiklen har titlen »The Loved Woman of the Superlative Song« (Den elskede kvinde i den superlative sang) i Vagttårnet fra 1. december 1957, side 720-734. I Højsangen er det ikke altid let at vide, hvem der taler. Jeg kunne ikke Hebraisk, da jeg studerede artiklen, og derfor satte jeg pris på, at forfatteren hjalp mig med at forstå, hvem der talte ud fra det grammatiske køn. Fortolkningen af dramaet om bruden Shulamit var baseret på principperne om typer og antityper (forbilleder of motbilleder), som allerede blev brugt af C.T. Russell i hans bog Tabernacle Shadows (1899). Efter min mening er denne fortolkning afbalanceret og logisk. Men selvfølgelig kan synet på betydningen af profetiske tekster ændre sig.

Magasinet Awake! (Vågn op!) havde også mange interessante artikler fra 1946 og frem. Jeg satte især pris på de to siders artikler om dybe bibelske emner under overskrifterne »Your Word is Truth« (Dit Ord er Sandhed) og »What Is the Bible’s View?« (Hvad er Bibelens syn?).

Mens jeg studerede artiklerne i Vagttårnet, lærte jeg ikke kun meget af argumenterne og konklusionerne, men også af metodologien i studierne. Jeg bemærkede især betydningen af små ord for en nøjagtig forståelse – ord som artikler, præpositioner, demonstrativer og konjunktioner. I 1963 var der et otte dages internationalt stævne i Stockholm, Sverige, hvor bogen »Babylon the Great Has Fallen« God’s Kingdom Rules! (Babylon den store er faldet – Guds Rige hersker) blev udgivet. Jeg husker stadig en tankevækkende tale af F. W. Franz, hvor han med sin stærke stemme råbte: »Kom ud af hende, mit folk!« De næste år blev der udgivet en række meget interessante artikler, som delvist var baseret på Babylon-bogen. Artiklen i Vagttårnet fra 1. april 1966, side 215-216, handlede om Matthæus 24:14, og da jeg læste den, fik jeg virkelig en aha-oplevelse:

Som svar beskrev Jesus en lang liste af begivenheder, der ville finde sted for at markere denne tid med hans anden tilstedeværelse, og han sagde blandt andet: »Denne gode nyhed om riget skal forkyndes på hele den beboede jord til et vidnesbyrd for alle nationer; og så skal enden komme.»– Matt. 24:14.

Efter Jesu død proklamerede hans disciple ikke længere »Riget er nær«, for kongen var ikke nærværende iblandt dem. De prædikede det kommende rige. Kristenhedens prædikanter har forkyndt et kommende rige gennem de sidste århundreder. Men læg mærke til, at Jesus talte om endens tid, da han sagde: »DENNE gode nyhed om riget vil blive forkyndt.« Ja, den gode nyhed om den nærværende konge vil igen blive forkyndt, hvilket betyder, at kongen har fået riget, og at han er vendt tilbage for at udøve rigets magt. Med andre ord ville denne gode nyhed om riget være den gode nyhed om, at riget endelig var blevet etableret med magt. Formålet med at forkynde det ville være et vidnesbyrd. Det ville derfor blive gjort af rigets vidner, som ville være kristne.

Et demonstrativt pronomen skal have en antecedens. Hvis vi tror på, at Bibelen er inspireret af Gud, og at alle dens nuancer er vigtige, er det ikke muligt at bestride artiklens konklusion. En vigtig sandhed er udtrykt på en enkel måde!

En anden aha-oplevelse for mig var at læse kommentarerne i »Spørgsmål fra læsere« i Vagttårnet fra 1. maj 1974. De himmelske og jordiske håb blev diskuteret, og i artiklen stod der bl.a:

Det, som kongen Jesus Kristus sagde til dem, hjælper os til at forstå, at der er tale om to forskellige klasser. Hans ord til »fårene« var: »Arv det rige, som er beredt for jer fra verdens grundlæggelse.« (Matt. 25:34) Det er noget andet end det, der siges om Kristi »brødre«. Medlemskabet af det himmelske rige, som disse »brødre« skulle arve, var forudbestemt før »verdens grundlæggelse«, det vil sige før menneskehedens verden blev til gennem fødslen af børn til det første menneskepar, Adam og Eva. Apostlen Paulus skriver til sine medkristne: »[Gud] udvalgte os i samhørighed med [Kristus] før verdens grundlæggelse.« – Ef.1:4, 5.

Argumenterne er meget klare, og de kan ikke bestrides. De to sidste eksempler viser, hvor vigtigt det er nøje at studere alle ordene i et vers i Bibelen, også de ord, der ser ud til at være ubetydelige. Jeg vil diskutere yderligere to eksempler på samme måde. Det første viser, hvor vigtigt det er at sammenligne »nøgleord« for at forstå rammen for et kapitel eller en bog. Kapitlet »Awaiting the ›New Heavens and a New Earth‹« (Vi venter på nye himle og en ny jord) i bogen, Man’s Salvation Out of World Distress at Hand! (Menneskets frelse ud af verdens nød er nær) (1975) gav mig virkelig stof til eftertanke. Andet Petersbrev taler om nye himle og en ny jord. (2. Peter 3:13) Men bogens ramme er »Guds ord« (logos). Kapitel 1, vers 16 og 17, taler om »en stemme« (fonē kan også betyde »talte ord«), og vers 19 taler om »det profetiske ord« (profētikos logos). Vers 20 og 21 bruger synonymet »profetisk ord« (profeteia). I 2:3 nævnes kontrasten til Guds ord, nemlig »forfalskede ord« (plastois logois »fabrikerede ord«), som stammer fra mennesker. Derefter viser 3:5, at himlen og jorden blev dannet ved »Guds ord«, og 3:7 viser, at ved »det samme ord« fra Gud er himlen og jorden »oplagret til ild«. På denne baggrund var og er et detaljeret studie af bogens forskellige temaer og dens græske tekst gavnligt.

Den bedste artikel, jeg nogensinde har læst om mindehøjtiden, fandt jeg i Vagttårnet fra 1. januar 1956, side 44-55.[1] Artiklen havde titlen »«Dæmonernes bord» versus ›Jehovas bord‹«. Nøgleordet er »bord«, og det findes i 1. Korintherbrev 10:21:

21 I kan ikke drikke Jehovas bæger og dæmoners bæger; I kan ikke have andel i „Jehovas bord“ og i dæmoners bord.

 Hvad var Jehovas bord? Det var hans alter. (Malakias 1:7, 12; Ezekiel 41:22) Artiklen viser, at når en israelit bragte et fællesskabsoffer, blev dele af dyret brændt på alteret for Jehova. Den fungerende præst og Arons præstesønner fik deres del, og offerbringeren og hans familie fik deres del. Fordi alteret var Jehovas bord, sad offerbringeren og hans familie på en måde på den ene side af bordet, og de spiste sammen med Jehova, som sad på den anden side af bordet. Det var et fællesskabsmåltid mellem Jehova og offerbringeren og hans familie.

Paulus viser, at fællesskabsmåltiderne i Israel repræsenterede profetiske typer, som han anvendte på mindehøjtiden, og nøgleordene og rammerne er »Jehovas bord«. (1. Korinther 10:16-21; 11:23-29) For dem, der spiser brødet og drikker vinen, er mindehøjtiden et fællesskabsmåltid. Jehova er ophavsmand til arrangementet, og nadverofferet er Jesu legeme og blod. Deltagerne sidder ved Jehovas bord, og deres spisning sammen med Jehova indikerer, at de har fred med ham.

Jeg afslutter dette afsnit med at henvise til 11 artikler om opstandelsen i Vagttårnet fra 1965. Den første artikel var så spændende, at jeg næsten ikke kunne vente på det næste nummer af bladet. Disse artikler er mesterværker af videnskabelige udlægninger af Bibelens originaltekst.[2]

Det, jeg har beskrevet i dette afsnit, er, hvordan teokratiske lærere har lært mig bibelske sandheder. Det ville have været umuligt for mig at finde disse sandheder på egen hånd. Så jeg er taknemmelig over for mine lærere, som gjorde arbejdet for mig. Ud over at levere studiematerialet har de også hjulpet mig på to vigtige områder. For det første hjalp de mig med at komme så tæt som muligt på Bibelens originaltekst ved hjælp af mit modersmål og engelsk. Dette blev gjort ved hjælp af den originale New World Translation og Kingdom Interlinear Translation (KI). Den videnskabelige måde, mange artikler var skrevet på, hjalp mig også med at fokusere på Bibelens originaltekst.

For det andet var undervisningsmetoden ikke et dogmatisk diktat. Men artiklerne og studiematerialet var lavet på en måde, så de stimulerede min nysgerrighed og hjalp mig til at arbejde med materialet på egen hånd. Det var tydeligt, at mine lærere ønskede, at jeg skulle være en del af undervisningsprocessen. På grund af dette opbyggede jeg en stærk tro på Bibelen og dens forfatter, Jehova Gud. Så det, jeg har beskrevet, er interaktiv undervisning og interaktiv læring, når det er allerbedst.

Den stærke vægt på interaktiv læring fortsatte i lang tid efter, at ældsteordningen blev indført i 1972. Bogen United in Worship of the Only True God (Forenet i tilbedelsen af den eneste sande Gud) blev udgivet i 1983. Når en interesseret person havde studeret den grundlæggende bibelstudiebog, The Truth that Leads to Eternal Life (Sandheden der fører til evigt liv) (1968), var anbefalingen, at den interesserede person skulle studere Forenet i tilbedelsen-bogen. Bogen inviterer læseren til at lave et interaktivt bibelstudie, og på side 27 læser vi:

Når du læser Bibelen, så overvej-

  • Hvad hver del fortæller dig om Jehova som person
  • Hvordan det hænger sammen med Bibelens overordnede tema
  • Hvordan konteksten påvirker betydningen
  • Hvordan det bør påvirke dit eget liv
  • Hvordan du kan bruge det til at hjælpe andre

Ud over spørgsmålene til afsnittene har bogen flere andre spørgsmål til læserne. Ved at arbejde med disse spørgsmål og de skriftsteder, de henviser til, vil læserne lære at udføre et effektivt personligt studium. Dette er den bedste bog til interaktiv læring, som Vagttårnsselskabet har udgivet. Desværre har ingen senere udgivelser medtaget de fremragende undervisningsprincipper i denne bog.

BIBELOVERSÆTTELSER OG INTERAKTIV LÆRING

Fra C.T. Russells tid har Bibelstudenterne og Jehovas Vidner brugt alle eksisterende bibeloversættelser. Men i 1950 blev New World Translation of the Christian Greek Scriptures (Ny-verden oversættelsen af de kristne græske skrifter) udgivet. Denne oversættelse blev lavet af forskere, som var Jehovas Vidner. Men deres identitet blev ikke afsløret.

Årsagen til denne nye oversættelse var todelt. For det første er religiøse traditioner »blevet flettet ind i oversættelserne [de eksisterende oversættelser] for at farve tanken.«[3] Dette blev undgået i denne nye oversættelse. For det andet er oversættelsen lavet med henblik på interaktiv læring.

Vi tilbyder ingen parafrasering af Skriften. Vores bestræbelse har hele tiden været at give en så bogstavelig oversættelse som muligt, hvor det moderne engelske formsprog tillader det, og hvor en bogstavelig gengivelse ikke på grund af klodsethed skjuler tanken. På den måde kan vi bedst imødekomme ønsket fra dem, der er omhyggelige med at få så tæt som muligt, ord for ord, det nøjagtige udsagn fra originalen.[4]

De citerede ord viser, at teksten blev arrangeret på en måde, så læseren kunne arbejde med den og på den måde være med til at forstå teksten. Dette er et typisk eksempel på interaktiv læring.

Jeg vil uddybe denne pointe ved at vise forskellen mellem forskellige slags bibeloversættelser. Som jeg viser i min diskussion af »Anvendelsen af leksikalsk semantik«, har et ord en kernebetydning og et semantisk felt med forskellige betydningsnuancer. Et ord har også en eller flere referencer, som er de ting i verden, der betegnes af ordet. En grundlæggende forskel mellem strengt bogstavelige oversættelser, såsom NWT50, og idiomatiske og fortolkende oversættelser, såsom NWT13 (Dansk NV18), er, at førstnævnte grundlæggende bruger kernebetydningerne som sine gengivelser, men sidstnævnte grundlæggende bruger referencerne som sine gengivelser.[5]

Jeg bruger det Hebraiske ord næfæsh og det tilsvarende græske ord psychē som eksempler. Kernebetydningen af begge ord er »sjæl«. Men ordet kan have tredive eller flere forskellige referencer, såsom de bogstavelige, »menneske; dyr; død krop«, og den abstrakte reference, »ret til at leve«. NWT50 og den senere NWT-oversættelse af den Hebraisk/aramæiske tekst gengiver konsekvent næfæsh og psychē med »sjæl«. På den måde kan den læser, der ikke kender originalsprogene, finde betydningen af disse ord ved at studere sammenhængen. Idiomatiske oversættelser bruger referencerne som gengivelser og fortolker dermed teksten for læseren, som ikke ved, at det er det samme oprindelige ord, der ligger bag alle disse gengivelser. Desuden er referencen til et ord i mange tilfælde ikke tydelig, eller der er to forskellige muligheder. Oversætterne vælger så den ene og udelader den anden. På den måde kan nuancer fra den oprindelige tekst gå tabt. Nogle oversættere hævder, at »sjæl« er et gammeldags ord, der kan give forkerte konnotationer, og at det derfor ikke bør bruges. Men alle oversættelser, som jeg kender til, bruger ordet »sjæl« for psychē i Matthæus 10:28. Og det viser, at argumentet (mod dette) ikke er gyldigt.

Det græske ord kosmos (»verden«) kan illustrere fordelen ved at bruge ét engelsk ord for ét græsk ord. Både bogstavelige og idiomatiske oversættelser bruger i de fleste tilfælde »world« (værden) til at oversætte kosmos. En af grundene til denne konsekvens er tydeligvis, at de fleste referencer til kosmos skal udtrykkes med flere ord, hvilket er problematisk i en bibeloversættelse. Det ser vi i tabel 7.2.

Tabel 7.2 Referencer til kosmos

Johannes 3:16 Hele den menneskelige familie
Johannes 17:4 Den menneskelige familie udenfor den kristne menighed
Johannes 16:21 Den ramme af menneskelige forhold, som et barn fødes ind i
Apostlenes Gerninger 17:24 Universet[6]
Første Petersbrev 3:3 Udsmykning[7]

Princippet med at bruge kernebetydningen »verden« som oversættelse af kosmos og lade læserne finde referencen i hvert enkelt tilfælde fungerer rigtig godt i de fleste bibeloversættelser og for de fleste læsere. Derfor kunne det samme princip også have været brugt i forbindelse med næfæsh/psychē og flere andre ord. Det er, hvad NWT50 og NWT84[8] har gjort.

Ud over den bogstavelige tekst i oversættelsen er fodnoterne og krydshenvisningerne i NWT50 og NWT84 også arrangeret med henblik på interaktiv læring. De giver alternative oversættelser af det samme ord, og de henviser til læsninger i forskellige græske, latinske og syriske manuskripter. Både ved at studere de bogstavelige gengivelser og fodnoterne og krydshenvisningerne kan læseren komme tæt på den oprindelige tekst ved at bruge sit modersmål.

NWT50 er en fremragende videnskabelig oversættelse. Både dens bogstavelige tekst, dens fodnoter og krydshenvisninger overgår enhver anden eksisterende oversættelse på det tidspunkt. Og det bedste af det hele, set fra mit synspunkt, er dens appel til læseren om at arbejde med Bibelens tekst for at finde dens finesser og nuancer.

Betoningen af nøjagtig viden og opfordringen til at kende Bibelens originaltekst, eller i det mindste dens nuancer og spidsfindigheder, fortsatte op gennem 1950’erne og 1960’erne, og i 1969 udkom The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures. Den indeholder teksten fra NWT50 på den ene side og den græske tekst med en ord-for-ord-gengivelse af denne tekst på den anden. Nu fik læserne mulighed for at arbejde med den græske bibeltekst og bedre forstå oversættelsen af denne tekst.

Ud over NWT50 blev der udgivet fem forskellige dele med oversættelser af de hebraiske og aramæiske tekster mellem 1953 og 1960. Disse blev lettere revideret og samlet i ét bind med henvisninger i 1984. Tillægget, fodnoterne og krydshenvisningerne inviterer igen læserne til interaktiv læring ved at arbejde med Bibelens tekst.

Vi bør bemærke, at mens disse forskellige versioner blev lavet, blev udtrykkene »den trofaste og kloge træl« og »det styrende råd« lejlighedsvis brugt i Vagttårnslitteraturen. Men disse udtryk var løst forbundet med Vagttårnsselskabet og med de lærere, der skrev artiklerne og bøgerne. Og der var ingen autokratisk organisation, hvor nogle få personer havde al magten.

[1] Se også Vagttårnet fra 15. januar 1951, side 50-52, og 15. februar 2003, side 31.

[2] »Døden og Hades frigiver de døde«; ›De døde, som står i kø til opstandelsen‹; ›For hvem der er håb om opstandelse‹; ›Hvem vil blive oprejst fra de døde?‹; ›Hvem vil blive oprejst fra de døde – hvorfor?‹ i Vagttårnet den 15. januar, 1. februar, 15. februar, 1. marts og 15. marts 1965.

[3] Forord, side 6.

[4] Forord, side 9

[5] For en detaljeret diskussion af dette spørgsmål såvel som andre spørgsmål om bibeloversættelse, se min bog The Role of Theology and Bias in Bible Translation With a Special Look at the New World Translation of Jehovah’s Witnesses, anden udgave 2011, 475 sider.

[6] Fordi Paulus talte med græske filosoffer, brugte han sandsynligvis kosmos med en reference, som de ville forstå.

[7] Grundlæggende begreber, der er forbundet med kosmos, er »arrangement« og »orden«. Disse begreber ligger tæt på »udsmykning«.

[8] NWT84 omfatter både den græske, den hebraiske og aramæiske del af Bibelen.

BETONINGEN AF MEDITATION I DET 21. ÅRHUNDREDE

I det 20. århundrede var der fokus på nøjagtig kundskab på grund af den kampagne for interaktiv undervisning og læring, som Knorr startede efter Anden Verdenskrig. I det 21. århundrede har fokus været på meditation. Ordet »meditation« er blevet gentaget så ofte, at det er blevet et mantra. Og meditation har i høj grad overtaget pladsen for personlige studier og nøjagtig bibelkundskab. Meditation er selvfølgelig vigtigt for kristne. Når vi mediterer over alle de ting, Jehova har skabt, og alle hans ypperste egenskaber, vil vores påskønnelse af vores himmelske Fader øges. Når vi ser intenst på et skriftsted i Bibelen i nogen tid (mediterer over det), kan vi af og til opdage en side af teksten, som vi ikke har set før. Men derudover lærer vi ikke nye ting gennem meditation. Den eneste måde at lære nye ting på er ved et personligt studium af Bibelens tekst. Meditation fører ikke til, at vi bliver lærere, men personligt studium vil styrke vores tro og gøre os kvalificerede til at undervise andre. (Hebræerbrevet 5:12-6:2)

Meditation er i dag blevet et mantra og har i høj grad overtaget pladsen for det personlige studium.

I Vagttårnets ONLINE-BIBLIOTEK (1986-2021) er der kun få henvisninger til personligt studium. I Vagttårnet fra 1. december 2002, side 13-23, findes artiklen »Nyd det personlige studium af Guds ord«. Men de første fire afsnit handler udelukkende om meditation og ikke om bibelstudier. I afsnit 18-20 diskuteres det dog, hvordan vi kan studere ved hjælp af New World Translation, og det er et godt råd. Den første henvisning til personligt studium efter udgivelsen af NWT13 er Vagttårnet fra 15. september 2015, side 4-6, men den indeholder ingen råd om studiemetode. Afsnit 16-18 i artiklen »Improve Your Study Habits!« (At forbedre dine studievaner) i Vagttårnet fra maj 2019 har dog nogle gode forslag, endda et punkt, der kan klassificeres som interaktiv læring. Men i det 21. århundrede opfordres der ikke længere til interaktivt studium af bibelteksten – fokus er på meditation.

Som det fremgår af ovenstående afsnit, er et personligt studium af Bibelens tekst af og til blevet nævnt i Vagttårnets litteratur i det 21. århundrede. Men der opfordres ikke længere til personligt interaktivt studium, og det nævnes næsten aldrig, hvordan man gør det. I det 20. århundrede var der fokus på personligt studium af bibelteksten og på daglig bibellæsning. I det 21. århundrede er der fokus på daglig bibellæsning og meditation.

En italiensk broder med stor viden om Bibelen og relaterede emner fortalte mig, at han holdt et offentligt foredrag i sin menighed. Efter foredraget henvendte to ældste sig til ham og gav ham kredit for nogle detaljer, han havde diskuteret, som var nye for dem. Men de irettesatte ham også, fordi han havde citeret to skriftsteder, som ikke fandtes i den trykte oversigt over foredraget. ”Vi må ikke tilføje noget til det materiale, der kommer fra trællen”, var deres ord. Denne situation viser, at mange vidner i dag nærmest betragter de otte mænd i DSR som profeter og orakler. De er de eneste, der kan undervise andre i Bibelen, og vi skal følge dem tæt. Det viser også den totale mangel på interaktiv læring i organisationen i dag.

Før ældsteordningen varede de offentlige foredrag 55 eller 60 minutter, og deres dispositioner indeholdt cirka halvt så mange punkter som dispositionerne for de nuværende offentlige foredrag på 30 minutter. De brødre, der holdt 55/60 minutters foredrag, blev opfordret til omhyggeligt at undersøge alle sider af emnerne i dispositionen, hvilket betød interaktiv læring. Og selv om de skulle præsentere hovedpunkterne i oversigten, havde de stor frihed til at bruge interessante punkter, som de havde fundet ved deres egen forskning. Enhed i den kristne tro blev også understreget i tiden før ældsteordningen. Fordi medlemmerne af menighederne havde lært bibelske sandheder fra Vagttårnets litteratur, blev de opfordret til at se positivt på den nye litteratur, som de ville modtage. Men samtidig blev der opfordret til bibelstudier og interaktiv læring.

Som nævnt i indledningen har det nuværende styrende råd indført et nyt bibelsyn, som forhindrer interaktiv læring. Det er et syn, som adskiller sig fra det syn, medlemmerne af Ny-Verden Bibel oversættelseskomiteen havde i 1950, og fra det syn, medlemmerne af det styrende råd, der blev indsat i 1971, havde. Dette nye syn er årsagen til, at der lægges så stor vægt på meditation på bekostning af personlige studier. Jeg vil diskutere dette i detaljer nedenfor.

DET NYE SYN PÅ BETYDNINGEN AF BIBELTEKSTER

Det nuværende styrende råd har præsenteret et nyt syn på Bibelen, som er meget forskelligt fra det syn, som Bibelstudenterne havde i det 19. århundrede og JV i det 20. århundrede. Dette syn er blevet præsenteret åbent og skjult i publikationer i det 21. århundrede. Dette syn underminerer det syn på Bibelens inspiration, som man havde i det 19. og 20. århundrede.

EKSKURS OM DSR’S NYE BIBELSYN
Det nye bibelsyn anvendes på tre forskellige områder.
De små nuancer i den oprindelige tekst
Medlemmerne af den oprindelige New World Bible Translation Committee mente, at hvert ord i Bibelen er inspireret af Gud, og at hver beretning er medtaget med et bestemt formål.[1] Derfor lavede de en oversættelse, hvor originaltekstens finesser og nuancer er at finde.
Under ledelse af DSR blev der foretaget en revision af NWT. DSR og oversætterne afviste de to grundlæggende principper i den oprindelige NWT 1) at formidle alle verbernes nuancer og 2) at bruge et engelsk ord for hvert oprindeligt ord, når det var muligt. NWT13 har mange svagheder, og den viser, at DSR ikke længere anser originaltekstens nuancer og spidsfindigheder for at være vigtige.
Det nye syn på typer og antityper (forbilleder og motbilleder)
De fleste af de beretninger i de Hebraiske skrifter, som bibelstudenterne og JV i 120 år betragtede som profetier eller profetiske typer, afvises som sådanne. Konsekvensen af den nuværende DSR’s opfattelse er, at 38 bøger og hundredvis af Vagttårnsartikler, som tidligere blev skrevet, bare er fup – deres profetiske forklaringer er fiktion.
Kriteriet for at tage en beretning som en profetisk type er ifølge DSR, at der er »et klart bibelsk grundlag for at gøre det.«[2] Dette er et godt kriterium. Men nyere bøger og artikler i Vagttårnetviser, at dette kriterium fortolkes alt for strengt, så de fleste beretninger, der i det 20. århundrede blev taget som profetiske typer, afvises som sådanne.
Konsekvensen af dette synspunkt er, at et stort antal vers og kapitler i de Hebraiske skrifter ikke har nogen selvstændig betydning for os; de er bare »fyldmateriale«. Det underminerer opfattelsen af, at hvert eneste ord i Bibelen er inspireret af Gud, og at hver eneste beretning er medtaget med et bestemt formål og har en selvstændig betydning.
Den nye subjektive og allegoriske fortolkningsmetode
Den nye måde at udlægge Bibelen på, som det nuværende styrende råd bruger, er subjektiv og allegorisk.[3] Grundlaget for metoden er troen på, at store dele af bøgerne i de Hebraiske skrifter ikke har nogen betydning for os i dag – de er ikke profetiske. Men disse tekster kan minde os om moralske værdier.
Jeg vil illustrere situationen med min bedstemors »Manna«-æske med små papirstykker med skriftsteder. Hver dag tog hun et skriftsted, og hun mediterede over, hvad skriftstedet betød for hende. Skriftstedet var den »konkrete idé«, og hendes subjektive anvendelse på sig selv var »allegorien«.
Nabot blev dræbt af Akab og Jesabel, og i forbindelse med denne beretning læser vi:

For eksempel kan vi med rette sige, at Nabots integritet i lyset af forfølgelse og død minder os om Kristi og hans salvedes integritet. Men vi kan også blive mindet om den trofaste holdning hos mange af Herrens »andre får«. En så klar og enkel sammenligning er kendetegnet ved guddommelig undervisning. (Min kursivering.)

Nøgleordene i citatet er »minder os om« og »vi kan også blive mindet om«. Det er præcis den samme tilgang som min bedstemors. Den særlige beretning er den »konkrete idé«, og den subjektive anvendelse, dvs. det, som beretningen minder DSR om, er »allegorien«. Og der er ingen begrænsninger, så DSR kan anvende beretningen på den måde, de ønsker.
Et fremragende eksempel på denne allegoriske fremstillingsmetode er bogen Pure Worship of Jehovah-Restored At Last (Den rene tilbedelse af Jehova – endelig genindført!) (2019). Men de fleste læsere vil ikke opdage denne metode, fordi den er forklædt i teksten. Nedenfor giver jeg flere eksempler på den allegoriske metode, der bruges i denne bog. For eksempel er Ezekiel som vagtmand (Ezekiel kapitel 33) ikke en profetisk type af nogen eller noget. Men fordi moderne vægtere er nævnt i bogen Pure Worship, vil læseren få det indtryk, at Ezekiel forudså disse vægtere. Men det er ikke tilfældet.
Denne nye udlægningsmetode er den diametrale modsætning til den gamle metode. I de artikler i Vagttårnet, som hjalp mig til at forstå Bibelen, blev den oprindelige tekst analyseret, og dens betydning blev forklaret. Denne metode inviterede mig til interaktiv læring, fordi jeg kunne tjekke artiklernes konklusioner. Det betyder, at jeg var afhængig af dem, der skrev artiklerne, for at indsamle data til mig. Men jeg var ikke afhængig af deres fortolkninger.
Medlemmerne af DSR i dag analyserer sjældent Bibelens tekst og viser betydningen af denne tekst. Men de skriver i høj grad, hvad Bibelens tekst minder dem om, og hvad vi kan lære af disse tekster. Begge dele er subjektive bestræbelser, som er svære at kontrollere. Så læserne er i høj grad afhængige af DSR-medlemmernes meninger og ikke af Bibelens tekst. To af de klareste eksempler på denne allegoriske metode, som jeg kender til, er følgende: Templets ydermur (Ezekiel 42:20) »minder os om, at vi aldrig må lade noget ødelægge vores tilbedelse af Jehova.« Og de høje ydre porte og de indre porte »minder os om, at Jehova har høje standarder for adfærd for alle, der vil deltage i ren tilbedelse.« (Pure Worship book, side 152) Der er selvfølgelig ingen sammenhæng mellem mure og porte og høje standarder for adfærd og det ikke at bringe noget korrupt frem for Jehova. Det er typiske allegoriske forklaringer.
Konklusion
Afvisningen af betydningen af nuancerne i Bibelens tekst, afvisningen af et stort antal profetiske typer med den konsekvens, at mange beretninger i de Hebraiske skrifter ikke har nogen selvstændig betydning for os, og den allegoriske metode til bibelfortolkning underminerer selve Bibelens inspiration.

DET NYE SYN PÅ TYPER OG ANTITYPER (FORBILLEDER OG MOTBILLEDER)

Det nye bibelsyn på typer og antityper blev præsenteret i Vagttårnet den 15. marts 2015, side 7-11. Dette syn har dramatiske konsekvenser, og jeg bringer et langt citat:

EN ENKLERE OG KLARERE TILGANG TIL BIBELENS FORTÆLLINGER

7 Hvis du har tjent Jehova i årtier, har du måske bemærket et gradvist skift i den måde, vores litteratur forklarer mange af fortællingerne i Bibelen. Hvordan kan det være? Før i tiden var det mere almindeligt, at vores litteratur havde det, man kunne kalde en type-antitype-tilgang til de bibelske beretninger. Bibelens fortælling blev betragtet som typen, og enhver profetisk opfyldelse af historien var antitypen. Er der et bibelsk grundlag for profetiske billeder? Ja, det er der. For eksempel talte Jesus om »profeten Jonas’ tegn«. (Læs Matthæus 12:39, 40) Jesus forklarede, at Jonas’ ophold i fiskens bug – som ville have været Jonas’ grav, hvis Jehova ikke havde bevaret ham i live – var profetisk for Jesu egen tid i graven.

8 Bibelen indeholder andre inspirerede profetiske billeder. Apostlen Paulus diskuterede en række af dem. For eksempel gav Abrahams forhold til Hagar og Sara et profetisk billede af Jehovas forhold til nationen Israel og den himmelske del af Guds organisation. (Gal. 4:22-26) På samme måde indeholdt tabernaklet og templet, forsoningsdagen, ypperstepræsten og andre aspekter af Moseloven »en skygge af de gode ting, der skulle komme«. (Hebræer 9:23-25; 10:1) Det er fascinerende og trosstyrkende at studere sådanne profetiske billeder. Men kan vi konkludere, at alle personer, begivenheder og genstande, der er beskrevet i Bibelen, forestiller nogen eller noget?

9 Tidligere havde man ofte en sådan tilgang. Tag for eksempel beretningen om Nabot, hvis uretfærdige retssag og henrettelse blev arrangeret af den onde dronning Jesabel, så hendes mand, Akab, kunne beslaglægge Nabots vingård. (1. Kong. 21:1-16) Tilbage i 1932 blev denne beretning forklaret som et profetisk drama. Man sagde, at Akab og Jesabel var et billede på Satan og hans organisation; Nabot var et billede på Jesus; Nabots død var altså et profetisk billede på Jesu henrettelse. Årtier senere, i bogen «Let Your Name Be Sanctified «, som blev udgivet i 1961, sagde man dog, at Nabot var et billede på de salvede, og at Jesabel var kristenheden. Derfor var Nabots forfølgelse af Jesabel et billede på forfølgelsen af de salvede i de sidste dage. I mange år fandt Guds folk denne tilgang til Bibelens beretninger trosstyrkende. Hvorfor har tingene så ændret sig?

10 . . . Jehova har hjulpet »den trofaste og kloge træl« til at blive stadigt mere diskret. Diskretion har ført til større forsigtighed, når det gælder om at kalde en bibelsk beretning for et profetisk drama, medmindre der er et klart bibelsk grundlag for at gøre det. Derudover har man fundet ud af, at nogle af de ældre forklaringer om typer og antityper er alt for svære at forstå for mange. Detaljerne i sådanne læresætninger – hvem der forestiller hvem og hvorfor – kan være svære at holde styr på, at huske og at anvende. Endnu mere bekymrende er det dog, at den moralske og praktiske lære i de bibelske beretninger, der undersøges, kan blive skjult eller gå tabt i al den granskning af mulige antitypiske opfyldelser.[4] Derfor finder vi, at vores litteratur i dag fokuserer mere på den enkle, praktiske lære om tro, udholdenhed, gudfrygtig hengivenhed og andre vitale kvaliteter, som vi lærer om fra bibelske beretninger.

11 Hvordan skal vi så forstå beretningen om Nabot? I meget klarere og enklere vendinger. Den retfærdige mand døde, ikke fordi han var en profetisk type af Jesus eller af de salvede, men fordi han bevarede sin integritet. Han holdt fast i Jehovas lov på trods af forfærdeligt magtmisbrug. (4 Mose 36:7; 1 Kongebog 21:3) Hans eksempel taler således til os, fordi enhver af os kan blive udsat for forfølgelse af lignende grunde. (Læs 2 Timoteus 3:12.) Mennesker med alle baggrunde kan let forstå, huske og anvende en sådan trosstyrkende lektie.

12 Bør vi konkludere, at Bibelens fortællinger kun har en praktisk anvendelse og ingen anden betydning? Nej. Idag er vores publikationer mere tilbøjelige til at undervise i, at én ting minder os om eller tjener til at illustrere en anden.De er mindre tilbøjelige til at præsentere mange bibelske beretninger i en stiv ramme af profetiske typer og antityper.For eksempel kan vi med rette sige, at Nabots integritet i forhold til forfølgelse og død minder os om Kristi og hans salvedes integritet.Men vi kan også blive mindet om den trofaste holdning hos mange af Herrens »andre får«.En så klar og enkel sammenligning er kendetegnet ved guddommelig undervisning.[5] (Min kursivering og fed skrift.)

Følgende kommentarer er relevante: Jeg har aldrig set noget sted i Vagttårnets litteratur, at de ledende brødre tidligere mente, at »enhver karakter, begivenhed og genstand, der er beskrevet i Bibelen, forudser nogen eller noget« (Min kursivering.), som artiklen antyder.[6] Jeg er enig i, at lærere skal være forsigtige, når de anvender bibelske beretninger. Men jeg ser flere problemer i det nye syn, hvor de fleste beretninger, som tidligere blev betragtet som profetiske, nu betragtes som ikke-profetiske. Vi har altid brug for »et klart bibelsk grundlag« for vores tro og vores handlinger. Men dette krav omfatter meget mere, end det nuværende styrende råd tror, og dets medlemmerne følger selv ofte ikke dette princip, som jeg viste i kapitel 4, 5 og 6, og som jeg vil vise i diskussionen nedenfor.

EKSKURS OM ”GUDS POSITION VERSUS DET STYRENDE RÅDS POSITION

I artikler i Vagttårnet i 1943 og 1946 blev det understreget, at Guds tjenere på jorden ikke var fortolkere af det profetiske ord. Gud var fortolkeren, når han opfyldte sine profetier og instruerede sine jordiske tjenere om at forstå disse. Dette synspunkt blev fastholdt i flere årtier.

Betydningen af det profetiske ord søges i mange tilfælde ikke længere. Men det, som det profetiske ord minder medlemmerne af DSR om, er i fokus. Og disse påmindelser præsenteres i Vagttårnet og anden litteratur i stedet for forklaringer på betydningen af det profetiske ord. Forståelsen af det profetiske ord er altså ikke styret af Gud. Men denne forståelse i form af de nævnte påmindelser udspringer af mennesker, af tankerne hos medlemmerne af DSR.

Spørgsmål fra læsere i Vagttårnet den 15. marts 2015, side 18, belyste det nye syn på Bibelen. Om personer, der siges at repræsentere typer, står der i artiklen:

Men selv når Bibelen angiver, at nogen er en type af en anden, bør vi ikke konkludere, at alle detaljer eller hændelser i typens liv er et billede på noget større. Selvom Paulus for eksempel fortæller os, at Melkisedek er en type (et forbillede) på Jesus, siger Paulus ikke noget om, at Melkisedek ved en lejlighed bragte brød og vin ud til Abraham, som han kunne nyde, efter at han havde besejret fire konger. Derfor er der ikke noget bibelsk grundlag for at finde en skjult mening i den hændelse1 Mos 14:1, 18. (Min kursivering.)

Artiklen henviser til de allegoriske fortolkninger af Augustin fra Hippo og siger:

Hvis sådanne fortolkninger virker langt ude, kan du forstå dilemmaet. Mennesker kan ikke vide, hvilke af Bibelens beretninger der er skygger af kommende ting, og hvilke der ikke er.Det klareste forløb er dette: Når Skriften lærer, at et individ, en begivenhed eller en genstand er typisk for noget andet, accepterer vi det som sådan. Ellers bør vi være tilbageholdende med at tildele en bestemt person eller begivenhed en antitypisk anvendelse, hvis der ikke er noget specifikt bibelsk grundlag for at gøre det. (Min kursivering og fede skrift.)

Hvordan kan vi så drage nytte af de begivenheder og eksempler, der findes i Skriften? I Romerbrevet 15:4 læser vi apostlen Paulus’ ord: »Alt det, der er skrevet i forvejen, er skrevet til vores undervisning, for at vi gennem vores udholdenhed og gennem trøsten fra Skriften kan have håb.« Paulus sagde, at hans salvede brødre i det første århundrede kunne lære meget af de begivenheder, der var nedskrevet i Skriften. Men Guds folk i alle generationer, uanset om de tilhører de salvede eller de »andre får«, uanset om de lever i »de sidste dage« eller ej, kunne drage nytte – og har draget nytte – af den lære, der blev givet i »alt det, der forud er skrevet.« – Joh. 10:16; 2 Tim. 3:1.

Pointen om, at mennesker ikke kan vide, hvilke af Bibelens beretninger der er skygger af det, der skal komme, er god nok. Men både de ledere, der argumenterede for mange typer og antityper, og de medlemmer af det nuværende styrende råd, der argumenterer imod dette, bruger Romerbrevet 15:4 som støtte for deres synspunkt. Er der nogen, der har overset noget?

Teksten siger, at »alle de ting (hosa, ›så mange som; så meget som‹), der forud blev skrevet, blev skrevet til vores instruktion (didaskalia, ›undervisning‹).« Formålet med dette er, at »vi gennem Skriftens trøst kan have håb (elpis).« Paulus diskuterer håb i Romerbrevet, kapitel 8:20, 21, 24, 25:

På grundlag af håbet om, at skabningen selv også vil blive frigjort fra trældom under fordærv og opnå Guds børns herlige frihed. For i dette håb blev vi frelst; men et håb, som ses, er ikke et håb, for når man ser en ting, håber man så på den? Men når vi håber på det, vi ikke ser, så bliver vi ved med at vente på det med udholdenhed.

En definition af det græske ord elpis (»håb«) er »at se frem til det med tillid til det, der er godt og gavnligt« (Louw og Nida). Hvad henviser udtrykket »dette håb« i 8:24 til? Ifølge vers 23 er referencen til »udfrielsen fra vort legeme ved en løsesum«. Det stemmer overens med Paulus’ ord i 5:2: »og lad os glæde os i håbet om Guds herlighed.« Dette er det himmelske håb. Ordet »håb« henviser til fremtiden, og ordene i 8:20.21 henviser til det jordiske håb, »frigjort fra trældom under fordærv«.

Så hvad er »læren« i »alt det, der blev skrevet i forvejen«? Er det »enkle, praktiske lektioner om tro, udholdenhed, gudfrygtig hengivenhed og andre vitale egenskaber«, som det nuværende styrende råd  siger i Vagttårnet 15. marts 2015, side 10? Det er værdifulde kristne egenskaber. Men de er ikke forbundet med »håb«, håbet om en himmelsk eller jordisk belønning. Men profetier og profetiske typer er forbundet med håb. Derfor taler Rom 15:4 til fordel for det profetiske element i »alt det, der var skrevet på forhånd« og imod DSR’s nye syn på typer og antityper.

Flere eksempler nedenfor illustrerer, hvordan DSR’s fortolkninger mangler håb. Et vigtigt eksempel er bogen Pure Worship of Jehovah-At Last (Den Rene Tilbedelse-bogen) (2019), som vil blive diskuteret i detaljer. Nogle få dele af Ezekiels bog opfattes som profetier, og de giver håb. Men DSR ser kun beretningerne i en stor del af Ezekiels Bog som henvisninger til det gamle Juda og Jerusalem i fortiden. Derfor er det meste af teksten i Den rene tilbedelse-bogen ikke en analyse og kommentar til teksten i Ezekiel, men udtryk for, hvad teksten i Ezekiel minder DSR om. Dette er tilfældet med Ezekiels kapitel 4-8, som beskriver det utro Jerusalems dårlige handlinger og dets ødelæggelse. Disse kapitler har ingen betydning for os i dag. Men de minder os om forskellige ting ifølge DSR. Men disse påmindelser er subjektive og allegoriske. I modsætning hertil ser bogen The Nations Shall Know That I Am Jehovah-How? (Nationerne skal vide, at Jeg Er Jehova – Hvordan?) (1971), som diskuterer Ezekiels Bog, Jerusalem som en type (et forbillede) på kristenhedens. Og profetien om kristenhedens ødelæggelse med efterfølgende paradisisk jord giver os bestemt håb.

”ET KLART BIBELSK GRUNDLAG” FOR PROFETIER OG PROFETISKE TYPER

Jeg er helt enig i DSR’s ord om, at al vores undervisning skal have et klart bibelsk grundlag, og jeg er sikker på, at alle de ledende brødre, der tidligere skrev artikler om typer og antityper, også var enige i dette. Men et studie af litteraturen viser, at det nuværende styrende råds fortolkning af et klart bibelsk grundlag er alt for snæver. Jeg inkluderer følgende 10 punkter i udtrykket »et klart bibelsk grundlag« i forbindelse med identifikation af profetiske typer:

1) Eksplicitte erklæringer om profetiske typer

Beretninger, hvor det udtrykkeligt siges, at tekster repræsenterer typer, såsom Galaterbrevet 4:24 og Hebræerbrevet 7:1-3.

2) Henvisninger til grupper af profetiske typer

Nogle beretninger indeholder beskrivelser af grupper af begivenheder, som er typer. Et eksempel er Kolossenserne 2:16, 17 (NWT84). I vers 17 står der: »For disse ting er en skygge af de kommende ting, men virkeligheden hører Kristus til.« Ordet »virkelighed« er oversat fra det græske ord sōma (»legeme«). Pointen er, at der er et legeme, og det kaster en skygge. Skyggen er typen, og legemet er antitypen. Hvad er skyggen? Tre ting nævnes i vers 16, nemlig »en festval« (heortē), »en iagttagelse af nymånen« (neomēnia) og »sabbater« (sabbatōn). Her har vi et klart bibelsk grundlag for at konkludere, at de jødiske festivaler, festen for ugærede brød, ugefesten og løvhyttefesten og nymånefesterne er typer, der henviser til antitypiske opfyldelser. DSR accepterer ikke disse profetiske typer, som jeg viser nedenfor.

3) Ledetråde i andre af Bibelens bøger

Der er mange eksempler på, at den nære sammenhæng i en beretning ikke siger, at beretningen repræsenterer en profetisk type (et profetisk forbillede). Men personer eller ting i en beretning kan identificeres i andre bøger som typer. Et eksempel er Elias. Malakias 4:5, Åbenbaringen 11:3-6 og Matthæusevangeliet 17:4 viser, at Elias er en profetisk type.

Det er rigtigt, at alt, hvad der skete i livet for en person, som er en profetisk type, ikke behøver at have en antitypisk anvendelse. Men Åbenbaringen 11:5 fortæller, at der ikke faldt regn, mens de to vidner, som repræsenterer Elias og Moses, profeterede i 1.260 dage. Dette viser, at beretningerne i 1. Kongebog kapitel 17 og 18 repræsenterer profetiske typer – herunder Elias og Ba’al-præsterne. Åbenbaringen 11:6 fortæller om ild fra himlen (2 Kong 1:1, 18), og det viser, at de begivenheder, der beskrives i kapitel 1, er profetiske typer.

4) Beretninger med særligt eller ejendommeligt indhold

Troen på Bibelens inspiration omfatter det synspunkt, at alle beretninger i Bibelen er medtaget med et formål. Dette ses i 2 Peter 1:21 (NWT84): »For aldrig er en profeti blevet fremført ved et menneskes vilje, men mennesker udtalte ord fra Gud, idet de blev ført af hellig ånd.« Ordet profēteia henviser til ord, der er inspireret af Gud, uanset om de refererer til fortiden, nutiden eller fremtiden. Det betyder, at ordene i teksten i hver bog i Bibelen blev valgt under indflydelse af Helligånden. Derfor er alle ordene valgt med et formål, og de har en bestemt betydning. Vi kan drage den samme konklusion af Romerne 15:4 (NWT13). Verset siger, at »alt, hvad der forud er skrevet«, er skrevet til »vores undervisning«, så »vi kan have håb«. Verset viser, at der er to vigtige grunde til, at alle beretningerne blev medtaget i Bibelen: For at undervise os og for at give os håb; beretningerne blev ikke medtaget af trivielle grunde, såsom at være »fyldstof« eller som generelle lektioner.

Flere bøger indeholder historiske beretninger. En vigtig grund til at medtage disse beretninger er at have en ramme for nationen Israel og alle de profetiske typer, der er forbundet med denne nation. En anden grund er at kunne følge profetierne om den lovede sæd, Messias, gennem historien, begyndende med profetierne om Abrahams sæd.

Men der er beretninger, hvis eksistens ikke kan forklares på en historisk baggrund. Jeg har allerede nævnt Højsangen, som er et meget tydeligt eksempel. I punkt 3 ovenfor så vi, at 2 Kongebog kapitel 1 repræsenterer profetiske typer. I kapitel 2 er der en dramatisk beretning om adskillelsen af Elias og Elisa, da Elias steg op til himlen. Dette er en meget speciel beretning, og i betragtning af at alle beretninger er medtaget i Bibelen med et bestemt formål, må denne beretning repræsentere profetiske typer.[7]

Det nuværende styrende råd er på udkig efter »de enkle, praktiske lektioner om tro, udholdenhed, gudfrygtighed og andre vitale kvaliteter.« Vi finder disse kvaliteter i bøgerne Ordsprogene, Prædikeren og Salmerne og i flere andre bøger. Men eksistensen af disse kvaliteter må ikke nedtone det faktum, at Bibelen er en profetisk bog. Derfor skal vi lede efter profetier og profetiske typer blandt de beretninger, der giver os håb.

5) Generelle udtryk identificerer profetiske typer

Overvej venligst følgende eksempler: Hebræerbrevet 10:1 (NWT84) siger, at »loven har en skygge af kommende goder,  men ikke tingenes egentlige skikkelse.« Udtrykket »loven« henviser til alle Moses’ skrifter. Ordene viser ikke, at hver eneste detalje i loven repræsenterer en type. Men ordene indikerer klart, at en stor del af loven repræsenterer typer. Et sæt klare eksempler findes i tabernaklet. Se venligst Hebræerbrevet 8:5:

5 men de yder hellig tjeneste som en billedlig gengivelse  og en skygge af det himmelske, i overensstemmelse med det som Moses fik guddommelig befaling om da han stod i begreb med at fuldende teltet: „Se til,“ siger han nemlig, „at du laver alle ting efter det forbilledesom blev vist dig på bjerget.“

Også de narrative beretninger i Moseloven repræsenterer profetiske typer. Første Korintherbrev 10:6 (NWT84) siger:

6 Men disse ting er blevet eksempler (typos, substantive), for os, for at vi ikke skal begære noget skadeligt, sådan som de begærede det.

Ordet »eksempel« er oversat fra det græske ord typos, som ifølge Mounce betyder »et forbillede, figur, type«. De nævnte eksempler tjener ikke kun som en advarsel, men også som profetiske typer. Det fremgår af ordene i vers 2 om, at »alle blev døbt til Moses ved hjælp af skyen og havet«. Vi bemærker også, at der er et tidsperspektiv. I 1. Korintherbrev 10:11 (NWT84) står der, at teksterne blev skrevet »som eksempler« og »til advarsel for os, til hvem enden på tingenes ordninger er kommet.« Vi lever i den sidste del af den onde tingenes ordning, og derfor peger de profetiske typer fra 2. Mosebog kapitel 25 også på vores tid.

Den verdensomspændende oversvømmelse og ødelæggelsen af Sodoma og Gomorra er nævnt i Første Mosebog, som er en del af »loven«. Peter forbinder dåben med oversvømmelsen (1 Peter 3:20.21), og Jesus viser, at oversvømmelsen og ødelæggelsen af byerne på sletten er et forvarsel om ødelæggelsen i den store trængsel. (Matthæus 24:37-39; Lukas 17:28-32)

På grund af ordene i Hebræerbrevet 10:1 må der være et stort antal beretninger i Loven, hvor den profetiske natur ikke er nævnt i den nære sammenhæng.[8] Det må være beretninger, som er specielle i den forstand, at de ikke er nødvendige for at regulere Israels religiøse og verdslige liv, hvilket var formålet med Loven. Et eksempel er beretningen om tilflugtsbyerne og blodhævneren i 4. Mosebog kapitel 35.

6) Ordene om genoprettelsen af alle ting

Apostlen Peter holdt en tale, hvor han sagde om Jesus:

21 som det dog er nødvendigt at himmelen beholder indtil tiderne for genoprettelsen af alt det som Gud har talt om gennem sine hellige profeters mund fra gammel tid. (ApG 3:21)

Det græske ord apokatastasis betyder ifølge Louw og Nida: »at ændre til en tidligere god tilstand – ‘at genoprette, at få til at være igen, genoprettelse’.« Hvad er nødvendigt for at ændre jorden til dens »tidligere gode tilstand«? For det første skal Guds onde fjender fjernes, og for det andet skal jorden gøres til et paradis. Det betyder, at ikke kun de af profeternes ord, som direkte taler om en paradisisk jord, er profetiske, men også ordene om ødelæggelsen af Guds fjender. Medlemmerne af det nuværende styrende råd synes ikke at have indset, hvad ordet »genoprettelse« betyder, og så vidt jeg har set, anvender de kun ApG 3:21 på positive beretninger om genoprettelse og ikke på beretninger, der handler om at fjerne Guds fjender.[9] Når vi indser den sande betydning af »genoprettelse«, må et stort antal beretninger i profeterne, som det nuværende styrende råd ikke betragter som profetiske, inkluderes i udtrykket »genoprettelsesprofetier«.

7) Beretninger forbundet med profetiske ord hos profeterne

Når en fortælling er klemt inde mellem to profetier om fremtiden, kan den opfattes som profetiske typer, selv når det ikke er udtrykkeligt angivet. Et eksempel er det assyriske angreb på Israel i Esajas’ Bog, kapitel 10.

8) Tekster, der er nedskrevet efter deres oprindelige opfyldelse, må repræsentere profetiske typer

En række profetier i profetbøgerne blev opfyldt over Israel og Juda. Nogle af disse taler om dom og ødelæggelse af landet. De tekster, der blev nedskrevet efter opfyldelsen af Israel og Juda, som for eksempel Ezekiels kapitel 4-9, må repræsentere profetiske typer. Dette er tilfældet, fordi der ikke er noget formål med at skrive profetier, som de personer, de blev opfyldt på, ikke kendte til. Den eneste grund til disse profetier må være, at de bogstavelige begivenheder, der opfyldte dem, må være profetiske typer med en antitypisk opfyldelse. Sådanne profetier er af samme karakter som punkt 4, »Beretninger med særligt indhold«.

9) Personer og begivenheder, der siges at være tegn eller varsler

Ordet mōfet kan være et tegn på en fremtidig begivenhed. I vores sammenhæng henviser det til en profetisk type. Esajas og hans sønner var profetiske typer (Esajas 8:18; 20:3), og det bekræftes i Hebræerbrevet 2:13. Ezekiel var også en profetisk type. (Ezekiel 12:6, 11; 24:27) Hvis vi accepterer, at Ezekiel var en profetisk type på samme måde som Esajas og hans sønner, må Ezekiels handlinger og udnævnelser repræsentere profetiske typer for vores tid. Et eksempel er, at Ezekiel blev udnævnt til vagtmand (Ezekiel 33:7), og i denne funktion må han være en profetisk type. Men DSR accepterer ikke dette som en profetisk type. Ypperstepræsten Josua og hans medarbejdere var også profetiske typer (Zakarias 3,8).

10) Profetiske handlinger, der siges at henvise til de sidste dage

Jehova bad profeten Hoseas om at gifte sig med en kvinde, som var elsket af en anden mand. Denne handling var en profetisk type for begivenheder »i de sidste dage«. (Hose 3:5)

Nærværende DSR accepterer direkte eller indirekte, at fem af ovenstående punkter udgør et klart bibelsk grundlag for at betragte en beretning som en profetisk type. Dette er en indirekte indrømmelse af, at de fleste af de tekster, der blev taget som profetiske typer i det 20. århundrede, har et klart bibelsk grundlag for at være sådanne typer.

Hvilke af de ti punkter ovenfor accepterer medlemmerne af DSR som et klart bibelsk grundlag? De accepterer punkt 1 »Eksplicitte udsagn«, og uden at sige det direkte viser deres handlinger, at de også accepterer punkt 4»Beretninger med særligt indhold«. Pure Worship-bogen (Den Rene tilbedelse-bogen) (side 172-180) tager beretningen om mærkerne på panden (Ezekiel 9:1-11) som en profetisk type, hvis antitype er forbundet med den store trængsel. Der er intet i denne beretning eller i sammenhængen, der indikerer, at det er en profetisk type. Så den eneste grund til at tage den som sådan må være, at beretningen er speciel; der er ingen grund til, at Jehova ville inkludere denne beretning i Ezekiels bog, hvis den ikke var en profetisk type.

Punkt 6 »Ordene om genoprettelsen af alle ting« accepteres også. Pure Worship-bogen (side 112-120) tager visionen om de tørre knogler, der blev levende (Ezekiel 37:1-14), som en profetisk type. De tørre knogler henviser til »hele Israels hus« (v. 11), og der er intet i sammenhængen, der indikerer, at Israel er en type. Men grunden til at tage denne beretning som en profetisk type er ordene i Apostlenes Gerninger 3:21 om genoprettelsen af alle ting. Profetien om de tørre knogler taler om genoprettelse, og derfor repræsenterer den en profetisk type, er argumentet. Denne profeti viser også, at DSR accepterer mit punkt 3 »Ledetråde i forskellige bøger i Bibelen.« Pure Worship-bogen (side 118) viser, at der er en sammenhæng mellem profetien om de tørre knogler og de to vidner i Åbenbaringen 11:1-3, 7-13. Uden at indrømme det accepterer Pure Worship-bogen (side 66) mit punkt 9, »Personer og begivenheder, der siges at være tegn og varsler.« Jehova fik Ezekiel til at blive stum (3:26, 27; 33:21, 22), og dette anvendes på begyndelsen af den store trængsel, hvor JV vil blive »stum« og ikke længere forkynde frelse. Forudsætningen for denne anvendelse er, at Ezekiel er en profetisk type.

[1] Synspunktet er ikke, at Gud dikterede hvert eneste ord. Forfatterne valgte ordene, mens de blev båret af den hellige ånd. (2 Peter 1:21)

[2] Vagttårnet fra 15. juni 2015, side 8.

[3] Ordene »allegori« og »allegorisk« defineres på følgende måde: Allegori: »En historie, et skuespil, et digt, et billede eller et andet værk, hvor personerne og begivenhederne repræsenterer særlige kvaliteter eller ideer, der relaterer til moral, religion eller politik(https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/allegory) Allegorisk: Allegoriske historier og skuespil bruger konkrete ideer som symboler for dybere eller flere betydninger. Folkeeventyr og fabler er ofte allegoriske. (https://www.vocabulary.com/dictionary/allegorical)

[4]  Dette er en af de direkte eller indirekte beskyldninger mod de ledende brødre i det 20. århundrede, som skrev artikler, der handlede om dybe sandheder. Jeg vil imødegå denne anklage. Jeg har aldrig set, at moralske og praktiske lektioner er blevet tilsløret eller gået tabt i vores litteratur eller ved vores stævner. Det var netop blandingen af solide sandheder, typer og antityper og moralske og åndelige råd, der virkelig stimulerede min tro. På mit første områdestævne i 1962 i Bergen var der tre foredrag om Ordet (logos) ifølge Johannes. Vi fik en ny forståelse af de overordnede myndigheder i Romerbrevet, kapitel 13, samt mange råd om det kristne liv. På det otte dage lange internationale stævne i Stockholm i 1963 var der flere foredrag om Johannes’ Åbenbaring, men også mange gode råd i forbindelse med vores forkyndelse, familier og det kristne liv. Temaet for områdestævnet i Ålesund i 1964 var »Åndens frugter«, og fokus var på kristen moral og kristent liv. På det internationale stævne i Oslo i 1965 var der fokus på begrebet »sandhed«. Jeg fik en aha-oplevelse, da Johannes 1:17 (NWT84) blev diskuteret: »Fordi loven blev givet gennem Moses, blev den ufortjente godhed og sandheden til gennem Jesus Kristus.« Hvordan kunne loven være det modsatte af sandheden? Pointen er, at alētheia (»sandhed«) kan have betydningen »virkelighed«. Så loven var skyggen (typen), og det legeme, der kastede skyggen (antitypen), var forbundet med Kristus. Og fokus her var Guds ufortjente godhed. Der var et stærkt fokus på moral og enkle sandheder ved stævnerne og i litteraturen. Men de dybere og mere dramatiske sider af Bibelens beretninger var særligt trosstyrkende.

[5] Vagttårnet fra 15. juni 2015, side 8.

[6] Vagttårnet fra 1952, side 249, modsiger påstanden ved at bruge udtrykket »a host of« og ikke »every«. »Bibelens profetier, som de er bevaret for os i Skriften, indeholder et væld af ‘typiske fremstillinger’, hvori der findes ledetråde eller nøgler til at hjælpe med at forstå deres opfyldelse. (Hebræer 9:23)«

[7] Bogen Let Your Name Be Sanctified (Lad dit  navn blive helliget) blev kritiseret i Vagttårnet den 15. marts 2015. De punkter vedrørende Elias og Elisa, som er omtalt ovenfor, viser, at forklaringen på de profetiske typer i bogen har et solidt grundlag.

[8] Tre passager fra profeterne, som vi ikke ville have taget som profetier, hvis de kristne græske skrifter ikke havde sagt det, er: Zakarias 11:12-13 – opfyldelse i Matthæus 27:9. 10; Jeremias 31:15 – opfyldelse i Matthæus 2:17, 18; Hoseas 11:1 – opfyldelse i Matthæus 2:15. Fordi vi ved, at loven »har en skygge af de gode ting, der skal komme«, forventer vi at finde et stort antal profetiske typer der. Eksemplerne fra profeterne illustrerer, at vi skal se nøje efter for at finde disse profetiske typer, også i beretninger, som ved første øjekast ikke ser ud til at være profetiske.

[9] Ordene om de tørre knogler, der kommer til live i Ezekiel kapitel 37, opfattes af DSR som en genoprettelsesprofeti. Men ødelæggelsen af det utro Jerusalem ses ikke som en sådan profeti. True Worship (Den Rene Tilbedelse-bogen), side 114, 239. Jeg vil nedenfor argumentere for, at dette er inkonsekvent.

TILFLUGTSBYERNE SOM PROFETISKE TYPER

Artiklen »Bliv i ›tilflugtsbyen‹ og lev!« i Vagttårnet fra 15. november 1995 diskuterer den antitypiske anvendelse af tilflugtsbyerne. Artiklerne »Tager du tilflugt i Jehova« og »Efterlign Jehovas retfærdighed og barmhjertighed« i Vagttårnet fra november 2017 udtrykker et helt andet syn, og den benægter, at beretningen om tilflugtsbyerne repræsenterer profetiske typer. Årsagen til dette nye synspunkt er angivet som følger:

Fra slutningen af det 19. århundrede henledte The Watch Tower opmærksomheden på den profetiske betydning af tilflugtsbyerne. »Dette træk ved den typiske mosaiske lov hentyder stærkt til den tilflugt, som synderen kan finde i Kristus«, stod der i udgaven fra 1. september 1895. »Når man søger tilflugt i ham ved tro, er der beskyttelse.« Et århundrede senere identificerede Vagttårnet den antitypiske tilflugtsby som »Guds bestemmelse om at beskytte os mod døden for at overtræde hans bud om blodets hellighed«.

Men i Vagttårnets udgave fra 15. marts 2015 forklares det, hvorfor vores nyere publikationer sjældent nævner profetiske typer og antityper: »Når Skriften lærer, at et individ, en begivenhed eller en genstand er typisk for noget andet, accepterer vi det som sådan. Ellers bør vi være tilbageholdende med at tildele en bestemt person eller begivenhed en antitypisk anvendelse, hvis der ikke er noget specifikt bibelsk grundlag for at gøre det.« Fordi Skriften er tavs om enhver antitypisk betydning af tilflugtsbyerne, understreger denne artikel og den næste i stedet den lektie som kristne kan drage af dette arrangement.

Begge artikler i Vagttårnet fra 2017 diskuterer på en fremragende måde, hvordan vi kan efterligne Jehovas retfærdighed og barmhjertighed på baggrund af hans ordning med tilflugtsbyerne. Men skal vi afvise synet på tilflugtsbyerne som profetiske typer, som bibelstudenterne og JV havde i 120 år?

Hvis vi følger DSR’s procedurer i bogen Worship Jehovah, må vi konkludere, at påstanden om, at »Skriften er tavs«, ikke er korrekt. For eksempel accepterer bogen ikke, at det utro Jerusalem, som det er beskrevet i kapitel 4-8 i Ezekiel, er en profetisk type for kristenheden. Men bogen tager beretningen i kapitel 9:1-11, hvor der sættes mærker i panden på oprigtige personer, som en profetisk type. Og på samme måde med beretningen i Ezekiel 37:1-14 om de tørre knogler, der kommer til live – dette tages også som en profetisk type. Faktisk viser Skriften ingen steder, at disse to beretninger er profetiske typer. De tørre knogler i kapitel 37 henviser til »hele Israels hus« (v. 11). Men beretningen tages som en profetisk type, fordi den taler om genoprettelse (punkt 6). Det er jeg enig i. Årsagen til at tage beretningen om mærkerne på panden som en profetisk type er ikke angivet. Men det må være, fordi beretningen har så mange særlige detaljer (punkt 4), at den bør være en profetisk type. Det er jeg også enig i.

Jeg vil nu anvende punkterne i ovenstående afsnit på tilflugtsbyerne. Hebræerbrevet 10:1 (NWT84) siger: »Loven har en skygge af de gode ting, der skal komme, men ikke selve substansen i tingene.« Og Johannes 1:17 viser, at loven er en type, og at sandheden (antitypen) blev til gennem Jesus Kristus. Disse ord omfatter alle de fem Mosebøger og viser, at en stor del af disse bøger er profetiske typer (punkt 5).

For at finde de profetiske typer i Mosebøgerne kan vi også anvende princippet om »beretninger med særligt indhold« (punkt 4). Hvis Jehova kun havde inspireret beretningen om tilflugtsbyerne med det formål at vise sine retfærdige domme og sin barmhjertighed, kunne situationen have været meget mindre kompliceret. En enkel situation kunne have været, at den manddrabsmand, der utilsigtet dræbte nogen, gik til de ældste i den nærmeste by, og da de fandt, at han ikke var skyldig, var han fri. En mindre enkel situation ville være, at drabsmanden løb til en af tilflugtsbyerne. Og når de ældste der frikendte ham, var han fri. Men aftalen med blodhævneren om, at den frikendte drabsmand ikke måtte forlade byens grænser, og at han skulle blive i byen, indtil ypperstepræsten var død, har intet at gøre med Jehovas retfærdige domme og barmhjertighed. Det er særlige situationer, der tyder på, at beretningen repræsenterer en profetisk type, ligesom den særlige konstruktion af tabernaklet. (Hebræerbrevet 8:5) Konklusionen er, at grunden til ikke at se beretningen om tilflugtsbyerne som en profetisk type i Vagttårnet fra 2017 er forkert, og det synspunkt, der blev holdt i 120 år, er korrekt.

DEVALUERINGEN AF HØJSANGEN

Højsangen er et meget godt eksempel på svagheden ved det nye syn på Bibelen. Det er en detaljeret beretning med mange personer, som handler og taler, og historien er dramatisk. Der er intet i denne bog, der siger, at den indeholder et profetisk drama. Og ifølge det nye syn på typer og antityper kan personerne og handlingerne ikke have en profetisk betydning som typer og antityper.

Sangbogen, Sing praises to Jehovah (Lovsange til Jehova) (1984), indeholdt sangen »Shulamit – den salvede rest« som nr. 11. Det viser, at bogen blev opfattet som et profetisk drama med typer og antityper. En norsk udgave af denne sangbog blev trykt i 2007, og den indeholder også denne sang. Men sangbogen Sing to Jehovah (2009) indeholder ikke denne sang. Dette tyder på, at DSR anvendte det nye syn på typer og antityper på Højsangen mod slutningen af det første årti af det 21. århundrede. Dette bekræftes af artiklen »Jehovas Ord er levende – Højdepunkter fra Højsangen« i Vagttårnet fra 15. november 2006, side 17, 18, hvor vi læser.

Som en del af Guds ord er budskabet i Højsangen af stor værdi af to grunde. (Hebræerbrevet 4:12) For det første lærer den os, hvad ægte kærlighed mellem en mand og en kvinde er. For det andet illustrerer sangen den type kærlighed, der findes mellem Jesus Kristus og menigheden af salvede kristne.

Det første punkt er tydeligt i bogen; der beskrives en stærk kærlighed. Det andet punkt giver kun mening, hvis bogen er profetisk, og hyrden er en type på Jesus, og jomfruen er en type på de salvede kristne. Det betyder, at devalueringen af Højsangen som en profetisk bog fandt sted mellem 2007 og 2009.

I Vagttårnet fra januar 2015, side 28-32, findes artiklen »Is unfailing love possible?« (Er usvigelig kærlighed mulig?) , som handler om Højsangen. Artiklen præsenterer bogen som en kærlighedsfortælling, der viser, at usvigelig kærlighed er mulig. Vi kan lære, hvor vigtigt det er at udtrykke kærlighed mellem et ægtepar. Ugifte personer kan lære ikke at udvikle »en romantisk tilknytning til enhver, der kommer forbi«, men »at vente tålmodigt på den, han eller hun virkelig kan elske«. Og under frieriet kan unge mennesker lære »at tage de nødvendige forholdsregler for at holde forholdet kysk.«

Det betyder, at de fleste ord, vers og kapitler i bogen bare er »fyldstof«, som ikke har nogen betydning for os i dag. Men det kolliderer med ordene i Romerbrevet 15:4 om, at alt det, der forud blev skrevet, blev skrevet til vores belæring, så vi kan have håb. På grund af disse ord kan jeg ikke tro, at mere end 90 % af Højsangen ikke har nogen betydning for os. Det kolliderer også med 2 Peter 1:21. Hele bogen må have en særlig betydning og give et særligt budskab. Og det eneste alternativ er, at dramaet repræsenterer profetiske typer.

Ifølge det nye bibelsyn har de fleste ord, afsnit og kapitler i Højsangen ingen betydning for os. Kun nogle moralske pointer kan vi lære af denne bog.

I modsætning til det nye syn på Bibelens tekst henviser jeg til Lukas 20:37. Verset fortæller, at Jesus fandt bevis for de dødes opstandelse i et verbums »tid«;[1] en fortidig betydning ville ikke bevise noget, men en nutidig betydning ville indebære, at en opstandelse af de døde ville finde sted. Når Jesus fandt de små nuancer i Bibelens tekst så vigtige, er det umuligt for mig at tro, at det meste af teksten i de otte kapitler i Højsangen ikke har nogen profetisk betydning. Jeg kan ikke forestille mig, at bogen kun er skrevet for at undervise i nogle få moralske principper; den må være skrevet med et bestemt formål. Så jeg mener, at den udlægning af bogen, som findes i Vagttårnet fra 1. december 1957, side 720-734, er fremragende. Denne dramatiske udlægning giver forståelse og håb, noget som ikke ses i artiklen fra januar 2015[2].

Hvis nogen mener, at hver beretning i Bibelen repræsenterer en type, der har en antitype, er det et ekstremt synspunkt. Men det modsatte, at vi kun kan lære noget moralsk af bøger med en dramatisk historie, er også et ekstremt synspunkt. Det er i virkeligheden en devaluering af de hellige skrifter.

At hævde, at Højsangen ikke er en profetisk bog, men kun en kærlighedsfortælling, som DSR gør, er en devaluering af Bibelens tekst.

DEVALUERINGEN AF TREDJE MOSEBOG

Vagttårnet fra november 2019 har artiklen »Hvad vi kan lære af Tredje Mosebog«. I begyndelsen citerer artiklen 2 Timoteus 3:16, »Hele Skriften er inspireret af Gud og gavnlig«, og den siger: »Tredje Mosebog blev skrevet for 3.500 år siden, men Jehova lod den bevare ›til vor belæring‹. (Rom. 15:4)« Artiklen diskuterer følgende lektioner, som vi kan lære af bogen:

1) Vi er nødt til at have Jehovas godkendelse, for at vores ofre kan blive accepteret.

2) Vi tjener Jehova, fordi vi er taknemmelige over for ham.

3) Af kærlighed giver vi Jehova vores bedste.

4) Jehova velsigner den jordiske del af sin organisation.

Ovenstående punkter er fine, men trivielle, og vi kan finde lignende punkter i mange andre af Bibelens bøger. Men disse punkter giver os ikke noget håb. Er disse ting alt, hvad vi kan lære? Hvis vi anvender ordene i Hebræerbrevet 7:27; 9:11, 12 og Kolossenserbrevet 2:16, 17, er der flere profetiske typer i Tredje Mosebog, hvor detaljerne varsler større ting.

I modsætning til de fire ovenstående punkter vil jeg varmt anbefale de tre artikler »Forsoning for den nye verden«, del 1, 2 og 3, i Vagttårnet fra 1. august, 15. august og 1. september 1942. I disse artikler diskuteres alle detaljerne i den antitypiske opfyldelse af forsoningsdagen, som er beskrevet i 3. Mosebog kapitel 16. Og disse detaljer sammenlignes med Hebræerbrevet kapitel 7-10. I disse artikler finder vi de fire punkter, der er nævnt ovenfor, in passim. Men de er sat ind i den dramatiske ramme i 3. Mosebog kapitel 16. Og det kan give læseren et varigt indtryk af kraften i Jehovas typer og antityper eller skygger og virkeligheden. Og denne udlægning giver håb![3]

HØJTIDERNE SOM PROFETISKE TYPER

Som jeg allerede har nævnt, siger Romerne 15:4, at alt det, der forud er skrevet, blev skrevet til vor belæring. Og Paulus siger udtrykkeligt, at højtider og sabbatter repræsenterer en skygge af noget, der er relateret til Kristus. (Kolossenserne 2:16, 17)

Der er flere spor, som viser, at højtiderne repræsenterer profetiske typer: Paulus viser i 1. Korintherbrev 5:7, 8, at Jesus er det antitypiske påskelam, og at han og korintherne skulle fejre den antitypiske højtid for ugærede brød. Åbenbaringen 14:4 viser, at gruppen på 144.000 er »førstegrøden«, og dette udtryk kan forbindes med ugefesten (pinsen). Den store skare er en gruppe af Guds tjenere ud over den mindre gruppe på 144.000. De har palmegrene i hænderne, og det kan forbindes med løvhyttefesten. Således pegede påsken og festen for ugærede brød på Jesus, ugefesten pegede på samlingen af Guds 144.000 tjenere, og løvhyttefesten pegede på samlingen af den store skare.

Vagttårnet fra 15. juli 1967 og 1. marts 1998 diskuterede højtidernes antityper:

20 Så kom påsken og festen for ugærede brød i det betydningsfulde år 33 e.v.t. På den påskedag blev Jesus henrettet af sine fjender og blev det antitypiske påskelam, som døde for at fjerne »verdens synd«. (Johannes 1:29;1. Korintherbrev 5:7) Tre dage senere, den 16. nisan, oprejste Gud Jesus med et udødeligt åndeligt legeme. Dette faldt sammen med ofringen af førstegrøden af byggen, som loven foreskrev. Således blev den opstandne Jesus Kristus »førstegrøden af dem, der er sovet ind i døden.« – 1 Korinther 15:20.

21 En virkelig enestående fest var pinsen i år 33. På denne dag var mange jøder og proselytter samlet i Jerusalem, deriblandt omkring 120 af Jesu disciple. Mens festivalen var i gang, udgød den opstandne Jesus Kristus Guds hellige ånd over de 120. (Apostlenes Gerninger 1:15; 2:1-4, 33) De blev derved salvet og blev Guds nye udvalgte folk gennem den nye pagt formidlet af Jesus Kristus. Under denne festival ofrede den jødiske ypperstepræst to syrnede brød til Gud, som var lavet af førstegrøden fra hvedehøsten. (3. Mosebog 23:15-17) Disse syrnede brød er et billede på de 144.000 ufuldkomne mennesker, som Jesus ‘løskøbte til Gud’ for at tjene som »et kongerige og præster … for at herske som konger over jorden«. (Åbenbaringen 5:9, 10; 14:1, 3) Det faktum, at disse himmelske herskere kommer fra to grene af den syndige menneskehed, jøder og ikke-jøder, kan også symboliseres af de to syrnede brød.[4]

22 I tidens løb blev der tilføjet andre elementer [til løvhyttefesten]. Jøderne begyndte at bære palmegrene som et tegn på glæde og sejr. Hver morgen fyldte en præst et guldkar med vand fra Siloadammen og bar det til templet, hvor der blev blæst i trompeter, og ordene fra Esajas’ Bog 12:3 blev udtalt: »Med jubel vil I være sikre på at kunne hente vand fra frelsens kilder.« . . .

23 At jøderne boede i løvhytter under festivalen var et billede på, at resten og »de andre får« betragter deres ophold her i denne gamle tingenes ordning som en midlertidig bolig, mens de ser frem til en permanent bolig, i himlen for resten og i et paradis på jorden for »de andre får«. . . . De ved, at Jesu offer alene vil give virkelig tilgivelse for synd. De halvfjerds tyre, der blev ofret i løbet af de syv dage, festivalen varede, viser, at Jesu offer er fuldstændigt, både fra et menneskeligt og et himmelsk synspunkt, og at det gælder for hele menneskeheden, som det fremgår af de halvfjerds generationer i Første Mosebog, kapitel 10. Som et tegn på glæde bar jøderne dengang palmegrene, og det er interessant, at den store menneskemængde i Åbenbaringen 7, vers 9, har palmegrene i deres hænder. De har bestemt god grund til at udtrykke deres glæde, når de med høj røst råber: »Frelsen skylder vi vor Gud, som sidder på tronen, og Lammet.« – Åbenbaring 7:10.[5]

Efter min mening er forklaringerne i de to artikler afbalancerede og overbevisende. Det er umuligt, at alle de forskellige træk ved højtiderne kun har en moralsk betydning. Hvorfor skulle Jehova arrangere så mange specifikke begivenheder i højtiderne, som f.eks. de to syrnede brød, der blev ofret til Gud i pinsen, og de 70 tyre, der blev ofret ved løvhyttefesten, bare for at lære os nogle moralske værdier? Det er klart, at alle de vigtigste træk ved højtiderne har profetisk betydning, som de to Vagttårnsartikler, der er citeret ovenfor, viser.[6] Og vigtigst af alt giver typerne og antityperne os håb! (Romerne 15:4)

[1] Der er ikke noget verbum i den sætning i 2. Mosebog 3,6, som Jesus henviser til. En sætning uden verbum kaldes »en nominel sætning« og er almindelig på hebraisk. I sådanne sætninger er hjælpeverbet »at være« underforstået, normalt med nutidig betydning; således er betydningen af sætningen ‘Jeg er Abrahams, Isaks og Jakobs Gud’, ikke ‘Jeg var Abrahams, Isaks og Jakobs Gud’.

[2] En detaljeret analyse af Højsangen findes i artiklen »Det styrende råd afviser Bibelens fulde inspiration« i kategorien »DSR afviser Bibelens fulde inspiration«.

[3] Fine udlægninger af forsoningsdagen findes i Vagttårnet fra 15. september 2009, side 26-28, og 15. november 2014, side 10, 11.

[4] Vagttårnet 1. marts 1998: 13.

[5] Vagttårnet 15. juli 1967, side 442.

[6] En meget fin udlægning i samme retning som i de to citerede artikler findes i Vagttårnet 1. januar 2007, side 20-24.

 

Rolf Furuli

Author Rolf Furuli

More posts by Rolf Furuli

Leave a Reply